ईश्वर अर्जुन संवाद श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय 2 श्लोक 64 से 66 #BhagavadGita, #SpiritualKnowledge, #GeetaGyan, #Motivation, #LifeSolutions, #ArjunaKrishnaDialogue

श्री हरि

""""""बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय ||

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥"

नमस्कार मित्रों! आज के इस वीडियो में हम श्रीमद्भगवद्गीता के दूसरे अध्याय के श्लोक 64 से 66 तक की चर्चा करेंगे। इन श्लोकों में श्रीकृष्ण ने इंद्रियों के संयम, आत्मा के प्रति जागरूकता, और ज्ञान के महत्व को बताया है। अगर आप अपने जीवन में शांति और स्थिरता प्राप्त करना चाहते हैं, तो इस वीडियो को अंत तक ज़रूर देखें।

पिछले वीडियो में हमने श्लोक 60 से 63 की चर्चा की थी, जिसमें हमने जाना कि इंद्रियाँ किस प्रकार मनुष्य के मन को विचलित कर सकती हैं और कैसे उनका संयम करके साधक स्थिरबुद्धि प्राप्त कर सकता है। अगर आपने वह वीडियो मिस कर दिया है, तो उसे ज़रूर देखें।

"आज के श्लोक 64 से 66 में श्रीकृष्ण हमें सिखाते हैं कि जो व्यक्ति अपनी इंद्रियों को वश में रखता है और विषयों से रहित होकर परमात्मा का ध्यान करता है, वही शांति प्राप्त कर सकता है। इस ज्ञान को अपने जीवन में धारण करने से ही हम सच्ची शांति और संतुष्टि प्राप्त कर सकते हैं।

श्लोक 64: जो व्यक्ति इंद्रियों के वश में नहीं होता, वह शांति को प्राप्त करता है।

श्लोक 65: जब व्यक्ति शांति प्राप्त करता है, तब उसके सारे दुख नष्ट हो जाते हैं।

श्लोक 66: जब तक व्यक्ति के मन में शांति नहीं होती, तब तक उसकी बुद्धि स्थिर नहीं होती और वह भगवान के स्वरूप को नहीं जान सकता।"

"भगवतगीता अध्याय 2 

श्लोक 64 से 66

"राग-द्वेषसे रहित होकर कर्म करनेवालोंको प्रसादकी प्राप्ति, उससे समस्त दुःखोंका नाश तथा शीघ्र ही उसकी बुद्धि स्थिर होनेका कथन करते हुए चौथे प्रश्नका उत्तर देना।

(श्लोक-६४)

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् । आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥

उच्चारण की विधि

रागद्वेषवियुक्तैः, तु, विषयान्, इन्द्रियैः, चरन्, आत्मवश्यैः, विधेयात्मा, प्रसादम्, अधिगच्छति ॥ ६४ ॥

तु अर्थात परंतु, विधेयात्मा अर्थात अपने अधीन किये हुए अन्तःकरणवाला साधक आत्मवश्यैः अर्थात अपने वशमें की हुई, रागद्वेषवियुक्तैः अर्थात राग-द्वेषसे रहित, इन्द्रियैः अर्थात इन्द्रियोंद्वारा, विषयान् अर्थात विषयोंमें, चरन् अर्थात विचरण करता हुआ (अन्तःकरणकी), प्रसादम्  अर्थात प्रसन्नताको, अधिगच्छति  अर्थात प्राप्त होता है।

व्याख्या'तु'- पूर्वश्लोकमें भगवान् ने कहा कि आसक्ति रहते हुए विषयोंका चिन्तन करनेमात्रसे पतन हो जाता है और यहाँ कहते हैं कि आसक्ति न रहनेपर विषयोंका सेवन करनेसे उत्थान हो जाता है। वहाँ तो बुद्धिका नाश बताया और यहाँ बुद्धिका परमात्मामें स्थित होना बताया। इस प्रकार पहले कहे गये विषयसे यहाँके विषयका अन्तर बतानेके लिये यहाँ 'तु' पद आया है।

'विधेयात्मा'- साधकका अन्तःकरण अपने वशमें रहना चाहिये। अन्तःकरणको वशीभूत किये बिना कर्मयोगकी सिद्धि नहीं होती, प्रत्युत कर्म करते हुए विषयोंमें राग होनेकी और पतन होनेकी सम्भावना रहती है। वास्तवमें देखा जाय तो अन्तःकरणको अपने वशमें रखना हरेक साधकके लिये आवश्यक है। कर्मयोगीके लिये तो इसकी विशेष आवश्यकता है।

'आत्मवश्यैः रागद्वेषवियुक्तैः इन्द्रियैः' जैसे 'विधेयात्मा' पद अन्तःकरणको वशमें करनेके अर्थमें आया है, ऐसे ही 'आत्मवश्यैः' पद इन्द्रियोंको वशमें करनेके अर्थमें आया है। तात्पर्य है कि व्यवहार करते समय इन्द्रियाँ अपने वशीभूत होनी चाहिये और इन्द्रियाँ वशीभूत होनेके लिये इन्द्रियोंका राग-द्वेषरहित होना जरूरी है। अतः इन्द्रियोंसे किसी विषयका ग्रहण रागपूर्वक न हो और किसी विषयका त्याग द्वेषपूर्वक न हो। कारण कि विषयोंके ग्रहण और त्यागका इतना महत्त्व नहीं है, जितना महत्त्व इन्द्रियोंमें राग और द्वेष न होने देनेका है। इसीलिये तीसरे अध्यायके चौंतीसवें श्लोकमें भगवान् ने साधकके लिये सावधानी बतायी है कि 'प्रत्येक इन्द्रियके विषयमें राग और द्वेष रहते हैं। साधक इनके वशीभूत न हो; क्योंकि ये दोनों ही साधकके शत्रु हैं।' पाँचवें अध्यायके तीसरे श्लोकमें भगवान् ने कहा है कि 'जो साधक राग-द्वेषादि द्वन्द्वोंसे रहित हो जाता है, वह सुखपूर्वक मुक्त हो जाता है।'

'विषयान् चरन्'- जिसका अन्तःकरण अपने वशमें है और जिसकी इन्द्रियाँ राग-द्वेषसे रहित तथा अपने वशमें की हुई हैं, ऐसा साधक इन्द्रियोंसे विषयोंका सेवन अर्थात् सब प्रकारका व्यवहार तो करता है, पर विषयोंका भोग नहीं करता। भोगबुद्धिसे किया हुआ विषय-सेवन ही पतनका कारण होता है। इस भोगबुद्धिका निषेध करनेके लिये ही यहाँ 'विधेयात्मा', 'आत्मवश्यैः' आदि पद आये हैं।

'प्रसादमधिगच्छति'- राग-द्वेषरहित होकर विषयों का सेवन करनेसे साधक अन्तःकरणकी प्रसन्नता (स्वच्छता) को प्राप्त होता है। यह प्रसन्नता मानसिक तप है (गीता - सत्रहवें अध्यायका सोलहवाँ श्लोक), जो शारीरिक और वाचिक तपसे ऊँचा है। अतः साधकको न तो रागपूर्वक विषयोंका सेवन करना चाहिये और न द्वेषपूर्वक विषयोंका त्याग करना चाहिये; क्योंकि राग और द्वेष- इन दोनोंसे ही संसारके साथ सम्बन्ध जुड़ता है।

राग-द्वेषसे रहित इन्द्रियोंसे विषयोंका सेवन करनेसे जो प्रसन्नता होती है, उसका अगर संग न किया जाय, भोग न किया जाय, तो वह प्रसन्नता परमात्माकी प्राप्ति करा देती है।"

"(श्लोक-६५)

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते । प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥

उच्चारण की विधि

प्रसादे, सर्वदुःखानाम्, हानिः, अस्य, उपजायते, प्रसन्नचेतसः, हि, आशु, बुद्धिः, पर्यवतिष्ठते ॥ ६५ ॥

प्रसादे अर्थात (अन्तःकरणकी) प्रसन्नता होनेपर, अस्य अर्थात इसके, सर्वदुःखानाम् अर्थात सम्पूर्ण दुःखोंका, हानिः अर्थात अभाव, उपजायते अर्थात हो जाता है, (और उस), प्रसन्नचेतसः अर्थात प्रसन्न-चित्तवाले कर्मयोगीकी, बुद्धिः अर्थात बुद्धि, आशु अर्थात शीघ्र, हि अर्थात ही (सब ओरसे हटकर एक परमात्मामें ही), पर्यवतिष्ठते अर्थात भलीभाँति स्थिर हो जाती है।

'प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते'- चित्तकी प्रसन्नता (स्वच्छता) प्राप्त होनेपर सम्पूर्ण दुःखोंका नाश हो जाता है अर्थात् कोई भी दुःख नहीं रहता। कारण कि राग होनेसे ही चित्तमें खिन्नता होती है। खिन्नता होते ही कामना पैदा हो जाती है और कामनासे ही सब दुःख पैदा होते हैं। परन्तु जब राग मिट जाता है, तब चित्तमें प्रसन्नता होती है। उस प्रसन्नतासे सम्पूर्ण दुःख मिट जाते हैं।

जितने भी दुःख हैं, वे सब के सब प्रकृति और प्रकृतिके कार्य शरीर-संसारके सम्बन्धसे ही होते हैं और शरीर संसारसे सम्बन्ध होता है सुखकी लिप्सासे। सुखकी लिप्सा होती है खिन्नतासे। परन्तु जब प्रसन्नता होती है, तब खिन्नता मिट जाती है। खिन्नता मिटनेपर सुखकी लिप्सा नहीं रहती। सुखकी लिप्सा न रहनेसे शरीर-संसारके साथ सम्बन्ध नहीं रहता और सम्बन्ध न रहनेसे सम्पूर्ण दुःखोंका अभाव हो जाता है- 'सर्वदुःखानां हानिः।' तात्पर्य है कि प्रसन्नतासे दो बातें होती हैं- संसारसे सम्बन्ध विच्छेद और परमात्मामें बुद्धिकी स्थिरता। यही बात भगवान् ने पहले तिरपनवें श्लोकमें 'निश्चला' और 'अचला' पदोंसे कही है कि उसकी बुद्धि संसारमें निश्चल और परमात्मामें अचल हो जाती है।

यहाँ 'सर्वदुःखानां हानिः' का तात्पर्य यह नहीं है कि उसके सामने दुःखदायी परिस्थिति आयेगी ही नहीं, प्रत्युत इसका तात्पर्य यह है कि कर्मोंके अनुसार उसके सामने दुःखदायी घटना, परिस्थिति आ सकती है; परन्तु उसके अन्तःकरणमें दुःख, सन्ताप, हलचल आदि विकृति नहीं हो सकती।

'प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते'- प्रसन्न (स्वच्छ) चित्तवालेकी बुद्धि बहुत जल्दी परमात्मामें स्थिर हो जाती है अर्थात् साधक स्वयं परमात्मामें स्थिर हो जाता है, उसकी बुद्धिमें किंचिन्मात्र भी सन्देह नहीं रहता।

मार्मिक बात

भगवद्विषयक प्रसन्नता हो अथवा व्याकुलता हो-इन दोनोंमेंसे कोई एक भी अगर अधिक बढ़ जाती है, तो वह शीघ्र ही परमात्माकी प्राप्ति करा देती है। जैसे, भगवान् के पास जाती हुई गोपियोंको माता-पिता, भाई, पति आदिने रोक दिया, मकानमें बंद कर दिया, तो उन गोपियोंमें भगवान् से मिलनेकी जो व्याकुलता हुई, उससे उनके रजोगुण-तमोगुण नष्ट हो गये और भगवान् का चिन्तन करनेसे जो प्रसन्नता हुई, उससे उनका सत्त्वगुण नष्ट हो गया। इस प्रकार गुणसंगसे रहित होकर वे शरीरको वहीं छोड़कर सबसे पहले भगवान् से जा मिलीं * ।

* अन्तर्गृहगताः काश्चिद् गोप्योऽलब्धविनिर्गमाः ।

कृष्णं तद्भावनायुक्ता दध्युर्मीलितलोचनाः ।।

दुःसहप्रेष्ठविरहतीव्रतापधुताशुभाः । ध्यानप्राप्ताच्युताश्लेषनिर्वृत्या क्षीणमङ्गलाः ॥ तमेव परमात्मानं जारबुद्ध्यापि सङ्गताः । जहुर्गुणमयं देहं सद्यः प्रक्षीणबन्धनाः ।।

(श्रीमद्भा० १०। २९। ९-११)

(-इन श्लोकोंकी विस्तृत व्याख्याके लिये गीताप्रेससे प्रकाशित 'मेरे तो गिरधर गोपाल' पुस्तकके अन्तर्गत 'अलौकिक प्रेम' लेख पढ़ना चाहिये।)

परन्तु सांसारिक विषयोंको लेकर जो प्रसन्नता और खिन्नता होती है, उन दोनोंमें ही भोगोंके संस्कार दृढ़ होते हैं अर्थात् संसारका बन्धन दृढ़ होता है। इसके उदाहरण संसारमात्रके सामान्य प्राणी हैं, जो प्रसन्नता और खिन्नताको लेकर संसारमें फँसे हुए हैं।

प्रसन्नता और व्याकुलता (खिन्नता) में अन्तःकरण द्रवित हो जाता है। जैसे द्रवित मोममें रंग डालनेसे मोममें वह रंग स्थायी हो जाता है, ऐसे ही अन्तःकरण द्रवित होनेपर उसमें भगवत्सम्बन्धी अथवा सांसारिक- जो भी भाव आते हैं, वे स्थायी हो जाते हैं। स्थायी होनेपर वे भाव उत्थान अथवा पतन करनेवाले हो जाते हैं। अतः साधकके लिये उचित है कि संसारकी प्रिय-से-प्रिय वस्तु मिलनेपर भी प्रसन्न न हो और अप्रिय-से-अप्रिय वस्तु मिलनेपर भी उद्विग्न न हो।

परिशिष्ट भाव - एक विभाग भोगका है और एक विभाग योगका है। राग-द्वेषसे युक्त 'भोगी' मनुष्य अगर विषयोंका चिन्तन भी करे तो उसका पतन हो जाता है (गीता-दूसरे अध्यायका बासठवाँ तिरसठवाँ श्लोक)। परन्तु राग-द्वेषसे रहित 'योगी' मनुष्य अगर विषयोंका सेवन भी करे तो उसका पतन नहीं होता, प्रत्युत वह परमात्मतत्त्वको प्राप्त हो जाता है।

राग-द्वेषसे रहित मनुष्य भोगबुद्धिसे विषयोंका सेवन नहीं करता अर्थात् भोगजन्य सुख (रस) नहीं लेता; क्योंकि यह उसका ध्येय नहीं है। वह भोगोंको रागपूर्वक न भोगकर त्यागपूर्वक भोगता है (गीता-तीसरे अध्यायका चौंतीसवाँ श्लोक)। इसलिये उसका अन्तःकरण निर्मल हो जाता है। त्यागपूर्वक भोग वास्तवमें भोग है ही नहीं। लोगोंकी दृष्टिमें उसके द्वारा भोगका आचरण दीखता है, इसीलिये यहाँ 'विषयान् चरन्' पद आये हैं।

राग-द्वेषसे रहित होनेपर 'प्रसाद' की प्राप्ति होती है। हरदम प्रसन्नता रहे, कभी खिन्नता न आये, नीरसता न आये - यह 'प्रसाद' है। इस प्रसादकी प्राप्तिमें भी सन्तोष न करे, इसका उपभोग न करे तो बहुत जल्दी परमात्माकी प्राप्ति हो जाती है।

सम्बन्ध-पीछेके दो श्लोकोंमें जो बात कही है, उसीको आगेके दो श्लोकोंमें व्यतिरेक रीतिसे पुष्ट करते हैं।"

"अयुक्त पुरुषके लिये श्रेष्ठ बुद्धि, भगवच्चिन्तन, शान्ति और सुखके अभावका कथन। 

(श्लोक-६६)

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना। न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ।।

उच्चारण की विधि

न, अस्ति, बुद्धिः, अयुक्तस्य, न, च, अयुक्तस्य, भावना, न, च, अभावयतः, शान्तिः, अशान्तस्य, कुतः, सुखम् ॥ ६६ ॥

अयुक्तस्य अर्थात न जीते हुए मन और इन्द्रियोंवाले पुरुषमें, बुद्धिः अर्थात (निश्चयात्मिका) बुद्धि, न अर्थात नहीं, अस्ति अर्थात होती, च अर्थात और (उस), अयुक्तस्य अर्थात अयुक्त मनुष्यके (अन्तःकरणमें), भावना अर्थात भावना (भी), न अर्थात नहीं (होती), च अर्थात तथा, अभावयतः अर्थात भावनाहीन मनुष्यको, शान्तिः अर्थात शान्ति, न नहीं (मिलती) (और), अशान्तस्य अर्थात शान्तिरहित मनुष्यको, सुखम् अर्थात सुख, कुतः अर्थात कैसे (मिल सकता है)।

व्याख्या- यहाँ कर्मयोगका विषय है। कर्मयोगमें मन और इन्द्रियोंका संयम करना मुख्य होता है। विवेकपूर्वक संयम किये बिना कामना नष्ट नहीं होती। कामनाके नष्ट हुए बिना बुद्धिकी स्थिरता नहीं होती। अतः कर्मयोगी साधकको पहले मन और इन्द्रियोंका संयम करना चाहिये। परन्तु जिसका मन और इन्द्रियाँ संयमित नहीं हैं, उसकी बात इस श्लोकमें कहते हैं।] 'नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य'- जिसका मन और इन्द्रियाँ संयमित नहीं हैं, ऐसे अयुक्त (असंयमी) पुरुषकी 'मेरेको केवल परमात्मप्राप्ति ही करनी है-ऐसी एक निश्चयवाली बुद्धि नहीं होती *।

* अहंता ('मैं' पन) का परिवर्तन हुए बिना इन्द्रियाँ वशमें नहीं होतीं और इन्द्रियोंको वशमें किये बिना एक निश्चयवाली बुद्धि नहीं होती। यदि अहंताका परिवर्तन हो जाय कि 'मैं साधक हूँ और साधन करना ही मेरा काम है' तो मन- इन्द्रियाँ अपने-आप वशमें हो जाती हैं, उनको वशमें करना नहीं पड़ता।

कारण कि मन और इन्द्रियाँ संयमित न होनेसे वह उत्पत्ति- विनाशशील सांसारिक भोगों और संग्रहमें ही लगा रहता है। वह कभी मान चाहता है, कभी सुख-आराम चाहता है, कभी धन चाहता है, कभी भोग चाहता है- इस प्रकार उसके भीतर अनेक तरहकी कामनाएँ होती रहती हैं। इसलिये उसकी बुद्धि एक निश्चयवाली नहीं होती।

'न चायुक्तस्य भावना'- जिसकी बुद्धि व्यवसायात्मिका नहीं होती, उसकी 'मेरेको तो केवल अपने कर्तव्यका पालन करना है और फलकी इच्छा, कामना, आसक्ति आदिका त्याग करना है'- ऐसी भावना नहीं होती। ऐसी भावना न होनेमें कारण है- अपना ध्येय स्थिर न होना।

'न चाभावयतः शान्तिः' जो अपने कर्तव्यके परायण नहीं रहता, उसको शान्ति नहीं मिल सकती। जैसे साधु, शिक्षक, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र आदि यदि अपने-अपने कर्तव्यमें तत्पर नहीं रहते, तो उनको शान्ति नहीं मिलती। कारण कि अपने कर्तव्यके पालनमें दृढ़ता न रहनेसे ही अशान्ति पैदा होती है। 

'अशान्तस्य कुतः सुखम्' - जो अशान्त है, वह सुखी कैसे हो सकता है ? कारण कि उसके हृदयमें हरदम हलचल होती रहती है। बाहरसे उसको कितने ही अनुकूल भोग आदि मिल जायँ तो भी उसके हृदयकी हलचल नहीं मिट सकती अर्थात् वह सुखी नहीं हो सकता।

सम्बन्ध-अयुक्त पुरुषकी बुद्धि एक निश्चयवाली क्यों नहीं होती-

इसका कारण आगेके श्लोकमें बताते हैं।

कल के वीडियो में हम श्लोक 67 से 69 की चर्चा करेंगे, जहाँ श्रीकृष्ण यह बताएंगे कि कैसे इंद्रियाँ मनुष्य की बुद्धि को हर लेती हैं और उसे माया में फँसा देती हैं।

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याद रखें, भगवद्गीता का ज्ञान हमें यह सिखाता है कि कैसे हम अपने मन और इंद्रियों को नियंत्रित कर सकते हैं और अपने जीवन में शांति और स्थिरता ला सकते हैं।"

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय || जय श्री कृष्ण ||