ईश्वर अर्जुन संवाद श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय 4 श्लोक 17 - कर्म को समझने का सही तरीका क्या है?

"श्री हरि

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय ||

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

""गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्र विस्तरैः । या स्वयं पद्म नाभस्य मुख पद्माद्विनिः सृता ।।

अथ ध्यानम्

शान्ताकारं भुजग शयनं पद्म नाभं सुरेशं विश्व आधारं गगन सदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् । लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभि: ध्यान गम्यम वन्दे विष्णुं भव भयहरं सर्व लोकैक नाथम् ॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र रुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै- र्वेदैः साङ्ग पद क्रमोपनिषदै: गायन्ति यं सामगाः । ध्यान अवस्थित तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो- यस्यान्तं न विदुः सुर असुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम् । देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ॥"

क्या हम सच में जानते हैं कि सही और गलत कर्म में क्या अंतर है? आज के श्लोक में, श्रीकृष्ण इस भ्रम को दूर करने के लिए एक अद्भुत मार्गदर्शन प्रदान कर रहे हैं। आइए इसे समझें और जानें कि अपने जीवन में इसे कैसे लागू किया जाए।

कल के श्लोक 16 में हमने सीखा कि कर्म और अकर्म के बीच का अंतर समझना कितना कठिन है, और कैसे यह ज्ञान हमें कर्मों से मुक्ति की ओर ले जा सकता है। आज, श्रीकृष्ण कर्म को समझने के और भी गहरे पहलुओं को उजागर कर रहे हैं।

"आज के श्लोक 17 में श्रीकृष्ण कहते हैं:

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः।

अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः॥

इसका अर्थ है:

'कर्म को समझना चाहिए, विकर्म को भी समझना चाहिए और अकर्म को भी समझना चाहिए, क्योंकि कर्म की गति बहुत रहस्यमयी है।'

इस श्लोक में श्रीकृष्ण अर्जुन को बता रहे हैं कि किसी भी प्रकार का कर्म करते समय हमें यह देखना चाहिए कि वह सही है, गलत है या निष्क्रियता है। यह समझ हमें यह चुनने में मदद करती है कि कौन से कर्म करने योग्य हैं और कौन से नहीं। कर्म की यह गहराई हमें सोचने पर मजबूर करती है कि केवल कर्म करना पर्याप्त नहीं है, बल्कि सही प्रकार का कर्म करना ही जीवन का उद्देश्य होना चाहिए।"

"भगवतगीता अध्याय 4 श्लोक 17"

"कर्म, अकर्म और विकर्मके स्वरूपको जाननेके लिये प्रेरणा।

(श्लोक-१७)

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः । अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥

उच्चारण की विधि

कर्मणः, हि, अपि, बोद्धव्यम्, बोद्धव्यम्, च, विकर्मणः, अकर्मणः, च, बोद्धव्यम्, गहना, कर्मणः, गतिः ॥ १७ ॥

कर्मणः अर्थात् कर्मका (स्वरूप), अपि अर्थात् भी, बोद्धव्यम्  अर्थात् जानना चाहिये, च अर्थात् और, अकर्मणः अर्थात् अकर्मका (स्वरूप भी), बोद्धव्यम् अर्थात् जानना चाहिये, च अर्थात् तथा, विकर्मणः अर्थात् विकर्मका, (स्वरूप भी), बोद्धव्यम् अर्थात् जानना चाहिये, हि अर्थात् क्योंकि, कर्मणः अर्थात् कर्मकी, गतिः अर्थात् गति, गहना अर्थात् गहन है।

अर्थ - कर्मका स्वरूप भी जानना चाहिये और अकर्मका स्वरूप भी जानना चाहिये तथा विकर्मका स्वरूप भी जानना चाहिये; क्योंकि कर्मकी गति गहन है॥ १७ ॥"

"व्याख्या-'कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यम्'- कर्म करते हुए निर्लिप्त रहना ही कर्मके तत्त्वको जानना है, जिसका वर्णन आगे अठारहवें श्लोकमें 'कर्मण्यकर्म यः पश्येत्' पदोंसे किया गया है।

कर्म स्वरूपसे एक दीखनेपर भी अन्तःकरणके भावके अनुसार उसके तीन भेद हो जाते हैं- कर्म, अकर्म और विकर्म। सकामभावसे की गयी शास्त्रविहित क्रिया 'कर्म' बन जाती है। फलेच्छा, ममता और आसक्तिसे रहित होकर केवल दूसरोंके हितके लिये किया गया कर्म 'अकर्म' बन जाता है। विहित कर्म भी यदि दूसरेका अहित करने अथवा उसे दुःख पहुँचानेके भावसे किया गया हो तो वह भी 'विकर्म' बन जाता है। निषिद्ध कर्म तो 'विकर्म' है ही।

'अकर्मणश्च बोद्धव्यम्' - निर्लिप्त रहते हुए कर्म करना ही अकर्मके तत्त्वको जानना है, जिसका वर्णन आगे अठारहवें श्लोकमें 'अकर्मणि च कर्म यः' पदोंसे किया गया है।

'बोद्धव्यं च विकर्मणः ' - कामनासे कर्म होते हैं। जब कामना अधिक बढ़ जाती है, तब विकर्म (पापकर्म) होते हैं ।

दूसरे अध्यायके अड़तीसवें श्लोकमें भगवान् ने बताया है कि अगर युद्ध-जैसा हिंसायुक्त घोर कर्म भी शास्त्रकी आज्ञासे और समतापूर्वक (जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुःखको समान समझकर) किया जाय, तो उससे पाप नहीं लगता। तात्पर्य यह है कि समतापूर्वक कर्म करनेसे दीखनेमें विकर्म होता हुआ भी वह 'अकर्म' हो जाता है।

शास्त्रनिषिद्ध कर्मका नाम 'विकर्म' है। विकर्मके होनेमें कामना ही हेतु है (गीता-तीसरे अध्यायका छत्तीसवाँ-सैंतीसवाँ श्लोक) *।

* सोलहवें अध्यायमें जहाँ आसुरी-सम्पत्तिका वर्णन हुआ है,"

"वहाँ आठवें श्लोकसे तेईसवें श्लोकतक 'काम' शब्द कुल नौ बार आया है।  इससे सिद्ध होता है कि 'काम' अर्थात् कामना ही सम्पूर्ण आसुरी-सम्पत्ति (विकर्म) का कारण है।

अतः विकर्मका तत्त्व है- कामना; और विकर्मके तत्त्वको जानना है-विकर्मका स्वरूपसे त्याग करना तथा उसके कारण कामनाका त्याग करना।

'गहना कर्मणो गतिः' कौन-सा कर्म मुक्त करने-वाला और कौन-सा कर्म बाँधनेवाला है- इसका निर्णय करना बड़ा कठिन है। कर्म क्या है, अकर्म क्या है और विकर्म क्या है- इसका यथार्थ तत्त्व जाननेमें बड़े-बड़े शास्त्रज्ञ विद्वान् भी अपने-आपको असमर्थ पाते हैं। अर्जुन भी इस तत्त्वको न जाननेके कारण अपने युद्धरूप कर्तव्य-कर्मको घोर कर्म मान रहे हैं। अतः कर्मकी गति (ज्ञान या तत्त्व) बहुत गहन है।

शंका-इस (सत्रहवें) श्लोकमें भगवान् ने 'बोद्धव्यं च विकर्मणः' पदोंसे यह कहा कि विकर्मका तत्त्व भी जानना चाहिये। परन्तु उन्नीसवें-से-तेईसवें श्लोकतकके प्रकरणमें भगवान् ने 'विकर्म' के विषयमें कुछ कहा ही नहीं! फिर केवल इस श्लोकमें ही विकर्मकी बात क्यों कही ?

समाधान-उन्नीसवें श्लोकसे लेकर तेईसवें श्लोकतकके प्रकरणमें भगवान् ने मुख्यरूपसे 'कर्ममें अकर्म' की बात कही है, जिससे सब कर्म अकर्म हो जायँ अर्थात् कर्म करते हुए भी बन्धन न हो। विकर्म कर्मके बहुत पास पड़ता है; क्योंकि कर्मोंमें कामना ही विकर्मका मुख्य हेतु है। अतः कामनाका त्याग करनेके लिये तथा विकर्मको निकृष्ट बतानेके लिये भगवान् ने विकर्मका नाम लिया है।"

"जिस कामनासे 'कर्म' होते हैं, उसी कामनाके अधिक बढ़नेपर 'विकर्म' होने लगते हैं। परन्तु कामना नष्ट होनेपर सब कर्म 'अकर्म' हो जाते हैं। इस प्रकरणका खास तात्पर्य 'अकर्म' को जाननेमें ही है, और 'अकर्म' होता है कामनाका नाश होनेपर। कामनाका नाश होनेपर विकर्म होता ही नहीं; अतः विकर्मके विवेचनकी जरूरत ही नहीं। इसलिये इस प्रकरणमें विकर्मकी बात नहीं आयी है। दूसरी बात पापजनक और नरकोंकी प्राप्ति करानेवाला होनेके कारण विकर्म सर्वथा त्याज्य है। इसलिये भी इसका विस्तार नहीं किया गया है। हाँ, विकर्मके मूल कारण 'कामना' का त्याग करनेका भाव इस प्रकरणमें मुख्यरूपसे आया है; जैसे- 'कामसंकल्पवर्जिताः' (४। १९), 'त्यक्त्वा कर्मफलासंगम्' (४। २०), 'निराशीः' (४। २१), 'समः सिद्धावसिद्धौ च' (४। २२), 'गतसंगस्य', 'यज्ञायाचरतः' (४।२३)।

इस प्रकार विकर्मके मूल 'कामना' के त्यागका वर्णन करनेके लिये ही इस श्लोकमें विकर्मको जाननेकी बात कही गयी है।

परिशिष्ट भाव- हमारे लिये और दूसरोंके लिये, अभी और परिणामोंमें किस कर्मका क्या फल होता है, यह समझना बड़ा कठिन है। किसी कर्मको करनेमें मनुष्य अपना हित समझता है, पर हो जाता है अहित ! वह लाभके लिये करता है पर हो जाता है नुकसान ! वह सुखके लिये करता है, पर मिलता है दुःख ! कारण कि कर्तृत्वाभिमान और फलेच्छा (सुखासक्ति) रहनेके कारण मनुष्य कर्मोंकी गतिको नहीं समझ सकता।

सम्बन्ध-अब भगवान् कर्मोंके तत्त्वको जाननेवाले मनुष्यकी प्रशंसा करते हैं।"

कल के श्लोक 18 में श्रीकृष्ण कर्म और अकर्म के वास्तविक अर्थ को उजागर करेंगे, जिससे हमें यह समझने में मदद मिलेगी कि एक सच्चे कर्मयोगी का दृष्टिकोण क्या होना चाहिए।

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कल मिलते हैं नये श्लोक की व्याख्या के साथ। तब तक ""Keep Learning, Keep Growing!

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय || जय श्री कृष्ण ||"