🕉️ गीता का सार अध्याय 10 श्लोक 11 - ✨ भगवान श्रीकृष्ण का दिव्य रहस्य🌺

 

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 10 श्लोक 11 - ✨ भगवान श्रीकृष्ण का दिव्य रहस्य🌺

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रुकिए! एक सवाल है आपसे — क्या वाकई आप इस दिव्य ज्ञान को अधूरा छोड़ना चाहेंगे? सोचिए ज़रा… जब किसी को प्रभु की वाणी सुनने का सौभाग्य मिलता है, तो क्या वह यूँ ही जाने दिया जाता है? अगर आप अब तक सुन रहे हैं, तो समझ लीजिए — ये कोई संयोग नहीं, ये प्रभु की विशेष कृपा है। आपके कानों तक जो शब्द पहुँच रहे हैं, वो सिर्फ आवाज़ नहीं… वो उस परम शक्ति का संदेश है, जो आपको कुछ कहना चाहती है। हम तो बस एक ज़रिया हैं — असली संदेशवाहक तो वही हैं। तो बताइए… क्या आप इस अनमोल अवसर को अधूरा छोड़ना चाहेंगे या अंत तक साथ चलेंगे?"

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"कल हमने अध्याय 10, श्लोक 10 के माध्यम से जाना कि जो भक्त भक्ति से निरंतर प्रभु का चिंतन करते हैं, उन्हें भगवान स्वयं बुद्धि प्रदान करते हैं।"

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"आज हम अध्याय 10, श्लोक 11 का अध्ययन करेंगे, जहाँ भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे स्वयं अपने भक्तों के भीतर स्थित होकर, उनके ह्रदय के अज्ञान को ज्ञान के दीपक से नष्ट कर देते हैं।"

आज का श्लोक: अध्याय 10, श्लोक 11 तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः। नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता।।

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"श्री हरि

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्र विस्तरैः । या स्वयं पद्म नाभस्य मुख पद्माद्विनिः सृता ।।

अथ ध्यानम्

शान्ताकारं भुजग शयनं पद्म नाभं सुरेशं विश्व आधारं गगन सदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् । लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभि: ध्यान गम्यम वन्दे विष्णुं भव भयहरं सर्व लोकैक नाथम् ॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र रुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै- र्वेदैः साङ्ग पद क्रमोपनिषदै: गायन्ति यं सामगाः । ध्यान अवस्थित तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो- यस्यान्तं न विदुः सुर असुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम् । देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ॥

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(श्लोक-११)

तेषामेवानुकम्पार्थ-महमज्ञानजं तमः । नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥

उच्चारण की विधि - तेषाम्, एव, अनुकम्पार्थम्, अहम्, अज्ञानजम्, तमः, नाशयामि, आत्मभावस्थः, ज्ञानदीपेन, भास्वता॥ ११॥

शब्दार्थ - तेषाम् अर्थात् उनके (ऊपर), अनुकम्पार्थम् अर्थात् अनुग्रह करनेके लिये, आत्मभावस्थः अर्थात् उनके अन्तःकरणमें स्थित हुआ, अहम् अर्थात् मैं स्वयं, एव अर्थात् ही (उनके), अज्ञानजम् अर्थात् अज्ञानजनित, तमः अर्थात् अन्धकारको, भास्वता अर्थात् प्रकाशमय, ज्ञानदीपेन अर्थात् तत्त्वज्ञानरूप दीपकके द्वारा, नाशयामि अर्थात् नष्ट कर देता हूँ।

अर्थ - हे अर्जुन ! उनके ऊपर अनुग्रह करनेके लिये उनके अन्तःकरणमें स्थित हुआ मैं स्वयं ही उनके अज्ञानजनित अन्धकारको प्रकाशमय तत्त्वज्ञानरूप दीपकके द्वारा नष्ट कर देता हूँ ॥ ११ ॥

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व्याख्या- 'तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ' - उन भक्तोंके हृदयमें कुछ भी सांसारिक इच्छा नहीं होती। इतना ही नहीं, उनके भीतर मुझे छोड़कर मुक्तितककी भी इच्छा नहीं होती।

१- (१) सालोक्यसाष्टिसामीप्यसारूप्यैकत्वमप्युत । दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जनाः ॥ (श्रीमद्भा० ३।२९।१३)

'मेरे प्रेमी भक्तगण मेरी सेवाको छोड़कर सालोक्य, सार्टि, सामीप्य, सारूप्य और सायुज्य (इन पाँच प्रकारकी) मुक्तियोंको देनेपर भी नहीं लेते।'

(२) अस बिचारि हरि भगत सयाने। मुक्ति निरादर भगति लुभाने ॥ (मानस ७। ११९।४)

अभिप्राय है कि वे न तो सांसारिक चीजें चाहते हैं और न पारमार्थिक चीजें (मुक्ति, तत्त्वबोध आदि) ही चाहते हैं। वे तो केवल प्रेमसे मेरा भजन ही करते हैं। उनके इस निष्कामभाव और प्रेमपूर्वक भजन करनेको देखकर मेरा हृदय द्रवित हो जाता है। मैं चाहता हूँ कि मेरे द्वारा उनकी कुछ सेवा बन जाय, वे मेरेसे कुछ ले लें। परन्तु वे मेरेसे कुछ लेते नहीं तो द्रवित हृदय होनेके कारण केवल उनपर कृपा करनेके लिये कृपा-परवश होकर मैं उनके अज्ञानजन्य अन्धकारको दूर कर देता हूँ। मेरे द्रवित हृदय होनेका कारण यह है कि मेरे भक्तोंमें किसी प्रकारकी किंचिन्मात्र भी कमी न रहे।

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'आत्मभावस्थः '- मनुष्य अपना जो होनापन मानते हैं कि 'मैं हूँ' तो यह होनापन प्रायः प्रकृति (शरीर) के साथ सम्बन्ध जोड़कर ही मानते हैं अर्थात् तादात्म्यके कारण शरीरके बदलनेमें अपना बदलना मानते हैं, जैसे- मैं बालक हूँ, मैं जवान हूँ, मैं बलवान् हूँ, मैं निर्बल हूँ इत्यादि। परन्तु इन विशेषणोंको छोड़कर तत्त्वकी दृष्टिसे इन प्राणियोंका अपना जो होनापन है, वह प्रकृतिसे रहित है। इसी होनेपनमें सदा रहनेवाले प्रभुके लिये यहाँ 'आत्मभावस्थः' पद आया है।

'भास्वता ज्ञानदीपेन नाशयामि' - प्रकाशमान ज्ञानदीपकके द्वारा उन प्राणियोंके अज्ञानजन्य अन्धकारका नाश कर देता हूँ। तात्पर्य है कि जिस अज्ञानके कारण 'मैं कौन हूँ और मेरा स्वरूप क्या है?' ऐसा जो अनजानपना रहता है, उस अज्ञानका मैं नाश कर देता हूँ अर्थात् तत्त्वबोध करा देता हूँ। जिस तत्त्वबोधकी महिमा शास्त्रोंमें गायी गयी है, उसके लिये उनको श्रवण, मनन, निदिध्यासन आदि साधन नहीं करने पड़ते, कोई परिश्रम नहीं करना पड़ता, प्रत्युत मैं स्वयं उनको तत्त्वबोध करा देता हूँ।

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विशेष बात

भक्त जब अनन्यभावसे केवल भगवान् में लगे रहते हैं, तब सांसारिक सिद्धि-असिद्धिमें सम रहना- यह 'समता' भी भगवान् देते हैं और जिसके समान पवित्र कोई नहीं है, वह 'तत्त्वबोध' (स्वरूपज्ञान) भी भगवान् स्वयं देते हैं। भगवान् के स्वयं देनेका तात्पर्य है कि भक्तोंको इनके लिये इच्छा और प्रयत्न नहीं करना पड़ता; प्रत्युत भगवत्कृपासे उनमें समता स्वतः आ जाती है। उनको तत्त्वबोध स्वतः हो जाता है। कारण कि जहाँ भक्तिरूपी माँ होगी, वहाँ उसके वैराग्य और ज्ञानरूपी बेटे रहेंगे ही। इसलिये भक्तिके आनेपर समता - संसारसे वैराग्य और अपने स्वरूपका बोध - ये दोनों स्वतः आ जाते हैं। इसका तात्पर्य है कि जो साधनजन्य पूर्णता होती है, उसकी अपेक्षा भगवान् द्वारा की हुई पूर्णता बहुत विलक्षण होती है। इसमें अपूर्णताकी गंध भी नहीं रहती।

जैसे भगवान् अनन्यभावसे भजन करनेवाले भक्तोंका योगक्षेम वहन करते हैं (गीता - नवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक), ऐसे ही जो केवल भगवान् के ही परायण हैं, ऐसे प्रेमी भक्तोंको (उनके न चाहनेपर भी और उनके लिये कुछ भी बाकी न रहनेपर भी) भगवान् समता और तत्त्वबोध देते हैं। यह सब देनेपर भी भगवान् उन भक्तोंके ऋणी ही बने रहते हैं। भागवतमें भगवान् ने गोपियोंके लिये कहा है कि 'मेरे साथ सर्वथा निर्दोष (अनिन्द्य) सम्बन्ध जोड़नेवाली गोपियोंका मेरेपर जो एहसान है, ऋण है, उसको मैं देवताओंके समान लम्बी आयु पाकर भी नहीं चुका सकता। कारण कि बड़े-बड़े ऋषि-मुनि, त्यागी आदि भी घरकी जिस अपनापनरूपी बेड़ियोंको सुगमतासे नहीं तोड़ पाते, उनको उन्होंने तोड़ डाला है'।

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२- न पारयेऽहं निरवद्यसंयुजां स्वसाधुकृत्यं विबुधायुषापि वः । या माभजन् दुर्जरगेहशृङ्खलाः संवृश्च्य तद् वः प्रतियातु साधुना ।। (श्रीमद्भा० १०। ३२।२२)

भक्त भगवान् के भजनमें इतने तल्लीन रहते हैं कि उनको यह पता ही नहीं रहता कि हमारेमें समता आयी है, हमें स्वरूपका बोध हुआ है। अगर कभी पता लग भी जाता है तो वे आश्चर्य करते हैं कि ये समता अऔर बोध कहाँसे आये ! वे 'अपनेमें कोई विशेषता न दीखे' इसके लिये भगवान् से प्रार्थना करते हैं कि 'हे नाथ! आप समता, बोध ही नहीं, दुनियाके उद्धारका अधिकार भी दे दें, तो भी मेरेको कुछ मालूम नहीं होना चाहिये कि मेरेमें यह विशेषता है। मैं केवल आपके भजन-चिन्तनमें ही लगा रहूँ।'

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परिशिष्ट भाव - यद्यपि कर्मयोग तथा ज्ञानयोग-दोनों साधन हैं और भक्तियोग साध्य है, तथापि भगवान् अपने भक्तोंको कर्मयोग भी दे देते हैं- 'ददामि बुद्धियोगं तम्' और ज्ञानयोग भी दे देते हैं- 'ज्ञानदीपेन भास्वता'। अपरा और परा-दोनों प्रकृतियाँ भगवान् की ही हैं। इसलिये भगवान् कृपा करके अपने भक्तको अपराकी प्रधानतासे होनेवाला कर्मयोग और पराकी प्रधानतासे होनेवाला ज्ञानयोग- दोनों प्रदान करते हैं। अतः भक्तको कर्मयोगका प्रापणीय तत्त्व 'निष्कामभाव' और ज्ञानयोगका प्रापणीय तत्त्व 'स्वरूपबोध'- दोनों ही सुगमतासे प्राप्त हो जाते हैं। कर्मयोग प्राप्त होनेपर भक्तके द्वारा संसारका उपकार होता है और ज्ञानयोग प्राप्त होनेपर भक्तका देहाभिमान दूर हो जाता है।

भक्त भगवान् के चिन्तनमें, प्रेममें ही सन्तुष्ट और मग्न रहता है। उसको न तो अपनेमें कोई कमी दीखती है और न कुछ पानेकी आवश्यकता प्रतीत होती है। जैसे बालक सर्वथा माँके ही आश्रित रहता है तो उसकी दृष्टि अपनी कमियोंकी तरफ जाती ही नहीं! माँ ही उसका ख्याल रखती है, उसको स्नान कराती है, मैले कपड़े उतारकर स्वच्छ कपड़े पहनाती है। ऐसे ही भक्त सर्वथा भगवान् के ही आश्रित हो जाता है कि 'मैं जैसा भी हूँ, भगवान् का हूँ और भगवान् मेरे हैं'। वह अपनी तरफ देखता ही नहीं।

इसलिये भगवान् ही उसके भीतर स्थित अज्ञानको तत्त्वज्ञानके द्वारा नष्ट कर देते हैं। बालकमें तो मूढ़ता विशेष रहती है, पर भक्तमें विवेक विशेष रहता है।

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भक्तका खास कर्तव्य है - भगवान् को अपना मानना। भक्त अपने कर्तव्यका पालन करता है तो भगवान् भी अपने कर्तव्यका पालन करते हैं और उसके बिना माँगे, बिना चाहे, अपनी तरफसे कर्मयोग और ज्ञानयोग-दोनोंकी सामर्थ्य प्रदान कर देते हैं, जिससे उसमें किसी प्रकारकी कमी न रहे।

कर्मयोगमें शान्तरस, ज्ञानयोगमें अखण्डरस और भक्तियोगमें अनन्तरस है। शान्तरस और अखण्डरसमें अनन्तरस नहीं है, पर अनन्तरसमें शान्तरस भी है और अखण्डरस भी है।

कर्मयोग और ज्ञानयोग लौकिक साधन हैं तथा भक्तियोग अलौकिक साधन है। अलौकिककी प्राप्ति होनेपर लौकिककी प्राप्ति भगवत्कृपासे स्वतः हो जाती है, पर लौकिककी प्राप्ति होनेपर अलौकिककी प्राप्ति नहीं होती। कारण कि अलौकिकमें तो लौकिक आ जाता है, पर लौकिकमें अलौकिक नहीं आता।

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ज्ञानी तो भक्तिसे रहित हो सकता है, पर भक्त ज्ञानसे रहित नहीं हो सकता।

१-मम दरसन फल परम अनूपा। जीव पाव निज सहज सरूपा ।। (मानस, अरण्य० ३६।५)

गोपियोंने श्रुतियोंका अध्ययन भी नहीं किया था, ज्ञानी महापुरुषोंका संग भी नहीं किया था और व्रत, तप आदि भी नहीं किये थे, फिर भी उनमें विलक्षण ज्ञान था ! तात्पर्य है कि भक्तको स्वरूपका भी बोध हो जाता है। 'वासुदेवः सर्वम्' का बोध तो उसको है ही !

२-ते नाधीतश्रुतिगणा नोपासितमहत्तमाः । अव्रतातप्ततपसः सत्संगान्मामुपागताः ॥ (श्रीमद्भा० ११।१२।७)

'उन्होंने न तो वेदोंका अध्ययन किया था और न विधिपूर्वक महापुरुषोंकी उपासना ही की थी। इसी प्रकार उन्होंने कृच्छ्रचान्द्रायण आदि व्रत और कोई तपस्या भी नहीं की थी। बस, केवल सत्संग (प्रेम) के प्रभावसे ही वे मुझे प्राप्त हो गये।'

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३- न खलु गोपिकानन्दनो भवान- खिलदेहिनामन्तरात्मदृक् । विखनसार्थितो विश्वगुप्तये सख उदेयिवान् सात्त्वतां कुले ॥ (श्रीमद्भा० १०। ३१।४)

(गोपियाँ कहती हैं- 'हे सखे ! आप निश्चय ही केवल यशोदाके पुत्र ही नहीं हैं, प्रत्युत सम्पूर्ण प्राणियोंकी अन्तरात्माके साक्षी हैं। ब्रह्माजीकी प्रार्थना सुनकर विश्वकी रक्षाके लिये ही आप यदुकुलमें अवतीर्ण हुए हैं।'

'आत्मभावस्थः '- जीवमें भगवान् रहते हैं; क्योंकि वह भगवान् का ही अंश है। वास्तवमें भगवान् ही जीवरूपसे प्रकट हुए हैं; क्योंकि भगवान् की परा प्रकृति होनेसे जीव भगवान् से अभिन्न है। उपनिषद् में आया है कि शरीरोंकी रचना करके भगवान् आप ही उनमें प्रविष्ट हो गये –'तत्सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत्' (तैत्तिरीय० २।६)।

सम्बन्ध-भक्तोंपर भगवान् की अलौकिक, विलक्षण कृपाकी बात सुनकर अर्जुनकी दृष्टि भगवान् की कृपाकी तरफ जाती है और कृपासे प्रभावित होकर वे आगेके चार श्लोकोंमें भगवान् की स्तुति करते हैं।"

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समस्या: कई बार हम जीवन में दिशा भूल जाते हैं, जब हमें समझ नहीं आता कि सही क्या है और गलत क्या। समाधान: अगर हम श्रद्धा और भक्ति से प्रभु का स्मरण करें, तो भगवान स्वयं हमारे ह्रदय से अज्ञान का अंधकार दूर करते हैं और ज्ञान की ज्योति जलाते हैं।

सीख: "भक्ति का अर्थ केवल पूजा नहीं, बल्कि आत्मसमर्पण है। जब हम सच्चे ह्रदय से प्रभु का स्मरण करते हैं, तब ज्ञान स्वयं प्रकट होता है।"

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तो आइये अब जानते हैं आज का प्रश्न! ध्यान से सुनिए और कमेंट में अपना उत्तर दीजिए।" Question: भगवान श्रीकृष्ण को अर्जुन ने किस शब्द से संबोधित किया है इस श्लोक में?

Option A: परमेश्वर Option B: परमात्मा Option C: परम ब्रह्म Option D: परम गुरु

"अपना उत्तर नीचे कमेंट बॉक्स में लिखिए — सही उत्तर आगे आने वाला है!"

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🧠 सही उत्तर है — Option C: परम ब्रह्म ✅

इस श्लोक में अर्जुन भगवान श्रीकृष्ण को 'परम ब्रह्म' कहते हैं। यह दिखाता है कि अर्जुन ने अब भगवान को केवल मित्र या सारथी के रूप में नहीं, बल्कि परम सत्य के रूप में भी पहचान लिया है। इस श्लोक से हमें भी यही सिख मिलती है कि जब हम अपने जीवन के गुरु या ईश्वर को सच्चे भाव से पहचानते हैं, तब ज्ञान का असली द्वार खुलता है।"

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"कल हम जानेंगे अध्याय 10, श्लोक 12 के माध्यम से कि अर्जुन किस प्रकार भगवान श्रीकृष्ण को सर्वोच्च सत्ता के रूप में स्वीकारते हैं। रहिए हमारे साथ!"

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