🕉️ गीता का सार (Geeta Ka Saar) अध्याय 10 श्लोक 10 - ✨ 🧠 दिव्य बुद्धि प्राप्त कैसे होती है🌺

 

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार (Geeta Ka Saar) अध्याय 10 श्लोक 10 - ✨ 🧠 दिव्य बुद्धि प्राप्त कैसे होती है🌺

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🕉️ 🙏 जय श्रीकृष्ण!

स्वागत है आपका “गीता का सार – जगत का सार” में।

रुकिए! एक सवाल है आपसे — क्या वाकई आप इस दिव्य ज्ञान को अधूरा छोड़ना चाहेंगे?

सोचिए ज़रा… जब किसी को प्रभु की वाणी सुनने का सौभाग्य मिलता है, तो क्या वह यूँ ही जाने दिया जाता है?

अगर आप अब तक सुन रहे हैं, तो समझ लीजिए — ये कोई संयोग नहीं, ये प्रभु की विशेष कृपा है।

आपके कानों तक जो शब्द पहुँच रहे हैं, वो सिर्फ आवाज़ नहीं… वो उस परम शक्ति का संदेश है, जो आपको कुछ कहना चाहती है।

हम तो बस एक ज़रिया हैं — असली संदेशवाहक तो वही हैं।

तो बताइए… क्या आप इस अनमोल अवसर को अधूरा छोड़ना चाहेंगे या अंत तक साथ चलेंगे?

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🔁 पिछले श्लोक में हमने जाना कि सच्चे भक्त निरंतर प्रभु का चिंतन करते हैं और आपस में उनके गुणों की चर्चा करते हैं। उनका जीवन प्रभु प्रेम से पूर्ण होता है — वे हृदय से जुड़ जाते हैं।

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🌟 श्लोक: तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम्। ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते।।

अर्थ: जो भक्त प्रेमपूर्वक मेरा भजन करते हैं, मैं उन्हें वह बुद्धियोग देता हूँ जिससे वे मुझे प्राप्त कर सकें।

व्याख्या: यहाँ भगवान कह रहे हैं कि केवल भक्ति ही नहीं, बल्कि भक्तों के हृदय की भावना देखकर वह स्वयं उन्हें ज्ञान प्रदान करते हैं। यह ज्ञान हमें सत्य की ओर ले जाता है — और अंततः प्रभु से एकत्व की ओर।

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श्री हरि

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्र विस्तरैः । या स्वयं पद्म नाभस्य मुख पद्माद्विनिः सृता ।।

अथ ध्यानम्

शान्ताकारं भुजग शयनं पद्म नाभं सुरेशं विश्व आधारं गगन सदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् । लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभि: ध्यान गम्यम वन्दे विष्णुं भव भयहरं सर्व लोकैक नाथम् ॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र रुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै- र्वेदैः साङ्ग पद क्रमोपनिषदै: गायन्ति यं सामगाः । ध्यान अवस्थित तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो- यस्यान्तं न विदुः सुर असुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम् । देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ॥

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प्रीतिपूर्वक निरन्तर भजनेका फल। (श्लोक-१०)

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् । ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥

उच्चारण की विधि - तेषाम्, सततयुक्तानाम्, भजताम्, प्रीतिपूर्वकम्, ददामि, बुद्धियोगम्, तम्, येन, माम्, उपयान्ति, ते॥ १०॥

शब्दार्थ - तेषाम् अर्थात् उन, सततयुक्तानाम् अर्थात् निरन्तर मेरे ध्यान आदिमें लगे हुए (और), प्रीतिपूर्वकम् अर्थात् प्रेमपूर्वक, भजताम् अर्थात् भजनेवाले भक्तोंको (मैं), तम् अर्थात् वह, बुद्धियोगम् अर्थात् तत्त्वज्ञानरूप योग, ददामि अर्थात् देता हूँ, येन अर्थात् जिससे, ते अर्थात् वे, माम् अर्थात् मुझको (ही), उपयान्ति अर्थात् प्राप्त होते हैं।

अर्थ - उन निरन्तर मेरे ध्यान आदिमें लगे हुए और प्रेमपूर्वक भजनेवाले भक्तोंको मैं वह तत्त्वज्ञानरूप योग देता हूँ, जिससे वे मुझको ही प्राप्त होते हैं ॥ १० ॥

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व्याख्या [भगवन्निष्ठ भक्त भगवान् को छोड़कर न तो समता चाहते हैं, न तत्त्वज्ञान चाहते हैं तथा न और ही कुछ चाहते हैं।

२- न पारमेष्ठ्यं न महेन्द्रधिष्ण्यं न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् । न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा मय्यर्पितात्मेच्छति मद्विनान्यत् ॥

(श्रीमद्भा० ११।१४।१४)

'स्वयंको मेरे अर्पित करनेवाला भक्त मुझे छोड़कर ब्रह्माका पद, इन्द्रका पद, सम्पूर्ण पृथ्वीका राज्य, पातालादि लोकोंका राज्य, योगकी समस्त सिद्धियाँ और मोक्षको भी नहीं चाहता।'

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उनका तो एक ही काम है - हरदम भगवान् में लगे रहना। भगवान् में लगे रहनेके सिवाय उनके लिये और कोई काम ही नहीं है। अब सारा-का-सारा काम, सारी जिम्मेवारी भगवान् की ही है अर्थात् उन भक्तोंसे जो कुछ कराना है, उनको जो कुछ देना है आदि सब काम भगवान् का ही रह जाता है। इसलिये भगवान् यहाँ (दो श्लोकोंमें) उन भक्तोंको समता और तत्त्वज्ञान देनेकी बात कह रहे हैं।]

'तेषां सततयुक्तानाम्'- नवें श्लोकके अनुसार जो भगवान् में ही चित्त और प्राणवाले हैं, भगवान् के गुण, प्रभाव, लीला, रहस्य आदिको आपसमें एक-दूसरेको जनाते हुए तथा भगवान् के नाम, गुणोंका कथन करते हुए नित्य-निरन्तर भगवान् में ही सन्तुष्ट रहते हैं और भगवान् में ही प्रेम करते हैं, ऐसे नित्य-निरन्तर भगवान् में लगे हुए भक्तोंके लिये यहाँ 'सततयुक्तानाम्' पद आया है।

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'भजतां प्रीतिपूर्वकम्' - वे भक्त न ज्ञान चाहते हैं, न वैराग्य। जब वे पारमार्थिक ज्ञान, वैराग्य आदि भी नहीं चाहते, तो फिर सांसारिक भोग तथा अष्टसिद्धि और नव-निधि चाह ही कैसे सकते हैं! उनकी दृष्टि इन वस्तुओंकी तरफ जाती ही नहीं। उनके हृदयमें सिद्धि आदिका कोई आदर नहीं होता, कोई मूल्य नहीं होता। वे तो केवल भगवान् को अपना मानते हुए प्रेमपूर्वक स्वाभाविक ही भगवान् के भजनमें लगे रहते हैं। उनका किसी भी वस्तु, व्यक्ति आदिसे किसी तरहका कोई सम्बन्ध नहीं रहता। उनका भजन, भक्ति यही है कि हरदम भगवान् में लगे रहना है। भगवान् की प्रीतिमें वे इतने मस्त रहते हैं कि उनके भीतर स्वप्नमें भी भगवान् के सिवाय अन्य किसीकी इच्छा जाग्रत् नहीं होती।

'ददामि बुद्धियोगं तम्'- किसी वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदिके संयोग-वियोगसे अन्तःकरणमें कोई हलचल न हो अर्थात् संसारके पदार्थ मिलें या न मिलें, नफा हो या नुकसान हो, आदर हो या निरादर हो, स्तुति हो या निन्दा हो, स्वास्थ्य ठीक रहे या न रहे आदि तरह-तरहकी और एक-दूसरेसे विरुद्ध विभिन्न परिस्थितियाँ आनेपर भी उनमें एकरूप (सम) रह सकें-ऐसा बुद्धियोग अर्थात् समता मैं उन भक्तोंको देता हूँ।

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'ददामि' का तात्पर्य है कि वे बुद्धियोगको अपना नहीं मानते, प्रत्युत भगवान् का दिया हुआ ही मानते हैं। इसलिये बुद्धियोगको लेकर उनको अपनेमें कोई विशेषता नहीं मालूम देती।

'येन'- मैं उनको वह बुद्धियोग देता हूँ, जिस बुद्धियोगसे वे मेरेको प्राप्त हो जाते हैं।

'मामुपयान्ति ते'- जब वे भगवान् में ही चित्त और प्राणवाले हो गये हैं और भगवान् में ही सन्तुष्ट रहते हैं तथा भगवान् में ही प्रेम करते हैं, तो उनके लिये अब भगवान् को प्राप्त होना क्या बाकी रहा, जिससे कि भगवान् को यह कहना पड़ रहा है कि वे मेरेको प्राप्त हो जाते हैं? मेरेको प्राप्त हो जानेका तात्पर्य है कि वे प्रेमी भक्त अपनेमें जो कमी मानते हैं, वह कमी उनमें नहीं रहती अर्थात् उन्हें पूर्णताका अनुभव हो जाता है।

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परिशिष्ट भाव - जबतक राग-द्वेष (विषमता) है, तबतक संसार ही दीखता है, भगवान् नहीं दीखते। भगवान् द्वन्द्वातीत हैं। जबतक राग-द्वेषरूप द्वन्द्व रहता है, तबतक दो चीजें दीखती हैं, एक चीज नहीं दीखती। जब राग-द्वेष मिट जाते हैं, तब एक भगवान् के सिवाय कुछ नहीं दीखता ! तात्पर्य है कि राग-द्वेष मिटनेपर अर्थात् समता आनेपर 'सब कुछ भगवान् ही हैं'- ऐसा अनुभव हो जाता है। इसलिये भगवान् अपने भक्तोंको समता देते हैं। समता ही 'बुद्धियोग' अर्थात् कर्मयोग है- 'समत्वं योग उच्यते' (गीता २। ४८)। गीतामें कर्मयोगको 'बुद्धियोग' नामसे कहा गया है; जैसे- 'दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय' (२। ४९), 'बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव' (१८। ५७)। बुद्धियोग प्राप्त होनेपर भक्त दूसरेके दुःखसे दुःखी होकर उसको सुख पहुँचानेकी चेष्टा करता है।

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एक चिन्तन 'करते' हैं और एक चिन्तन 'होता' है। जो चिन्तन, भजन करते हैं, वह नकली (कृत्रिम) होता है और जो स्वतः होता है, वह असली होता है। किया जानेवाला चिन्तन निरन्तर नहीं होता, पर होनेवाला चिन्तन श्वासकी तरह निरन्तर होता है, उसमें अन्तर नहीं पड़ता - 'सततयुक्तानाम्'। शरीरमें प्रियता, आसक्ति होनेसे भगवान् का चिन्तन करना पड़ता है और शरीरका चिन्तन स्वतः होता है। परन्तु भगवान् में प्रियता (अपनापन) होनेसे भजन करना नहीं पड़ता, प्रत्युत स्वतः होता है और छूटता भी नहीं। इसलिये यहाँ प्रेमपूर्वक भजन करनेकी बात आयी है-' भजतां प्रीतिपूर्वकम्' ।

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🧩 One Real-Life Problem + Solution from Today's Shlok

समस्या: “मैं बहुत मेहनत करता हूँ, पर सही दिशा नहीं मिलती… मैं क्या करूँ?”

समाधान (श्लोक से): आज का श्लोक यही सिखाता है — अगर हम प्रेम और श्रद्धा से भगवान की भक्ति करते हैं, तो वो खुद हमें दिशा देते हैं। यह मार्गदर्शन बाहरी नहीं होता, भीतर से आता है — अंतःप्रेरणा के रूप में।

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❓ आज का प्रश्न

प्रश्न: श्रीकृष्ण के अनुसार, भक्त को कौन-सी चीज़ दी जाती है जिससे वह प्रभु को प्राप्त करता है?

A) शक्ति

B) ज्ञान

C) बुद्धियोग

D) भक्ति

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✅ सही उत्तर: C) बुद्धियोग

सीख: केवल किताबें पढ़ने से ज्ञान नहीं आता — जब भक्त पूरे प्रेम और निष्ठा से भगवान का स्मरण करता है, तो स्वयं भगवान उसे बुद्धियोग देते हैं जिससे वह सच्चे मार्ग को पहचान सके।

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कहते हैं कि अगर आप किसी समस्या से गुजर रहे हैं, तो श्रीमद्भगवद्गीता का चमत्कारिक प्रभाव यही है कि आप प्रभुजी का नाम लेकर कोई भी पृष्ठ खोलें, और उसके दाहिने पृष्ठ पर जो पहली पंक्ति होगी, वही आपकी समस्या का समाधान होगी।

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