🕉️ गीता का सार (Geeta Ka Saar) अध्याय 10 श्लोक 7 - ✨ ईश्वर की महिमा समझना ही है सच्चा भक्त होना 🌺

 ॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार (Geeta Ka Saar) अध्याय 10 श्लोक 7 - ✨ ईश्वर की महिमा समझना ही है सच्चा भक्त होना 🌺

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🕉️ 🙏 जय श्रीकृष्ण!

🙏 नमस्कार और स्वागत है आपका Jagat ka Saar में – जहाँ हम हर दिन श्रीमद्भगवद्गीता के एक श्लोक की गहराई में उतरते हैं।

🎙️ रुकिए! एक सवाल है आपसे — क्या वाकई आप इस दिव्य ज्ञान को अधूरा छोड़ना चाहेंगे? सोचिए ज़रा… जब किसी को प्रभु की वाणी सुनने का सौभाग्य मिलता है, तो क्या वह यूँ ही जाने दिया जाता है?

अगर आप अब तक सुन रहे हैं, तो समझ लीजिए — ये कोई संयोग नहीं, ये प्रभु की विशेष कृपा है।

आपके कानों तक जो शब्द पहुँच रहे हैं, वो सिर्फ आवाज़ नहीं… वो उस परम शक्ति का संदेश है, जो आपको कुछ कहना चाहती है।

हम तो बस एक ज़रिया हैं — असली संदेशवाहक तो वही हैं।

तो बताइए… क्या आप इस अनमोल अवसर को अधूरा छोड़ना चाहेंगे या अंत तक साथ चलेंगे? 🙏

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पिछले श्लोक में भगवान ने बताया था कि वो ही सभी प्राणियों के बीजस्वरूप हैं — हर चीज़ की शुरुआत वही हैं। उन्होंने बताया कि जो भी अस्तित्व में है, उसमें उनका अंश है।

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📜 Today’s Shlok – अध्याय 10, श्लोक 7:

श्लोक: एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्वतः | सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥

भावार्थ: जो पुरुष मेरी इन विभूतियों (divine opulences) और योगशक्ति (divine powers) को तत्व से जानता है, वह अचल योग में स्थित हो जाता है — इसमें कोई संदेह नहीं है।

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श्री हरि

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्र विस्तरैः । या स्वयं पद्म नाभस्य मुख पद्माद्विनिः सृता ।।

अथ ध्यानम्

शान्ताकारं भुजग शयनं पद्म नाभं सुरेशं विश्व आधारं गगन सदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् । लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभि: ध्यान गम्यम वन्दे विष्णुं भव भयहरं सर्व लोकैक नाथम् ॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र रुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै- र्वेदैः साङ्ग पद क्रमोपनिषदै: गायन्ति यं सामगाः । ध्यान अवस्थित तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो- यस्यान्तं न विदुः सुर असुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम् । देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ॥

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भगवान्की विभूति और योगको तत्त्वसे जाननेका फल ।

(श्लोक-७)

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः । सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥

उच्चारण की विधि - एताम्, विभूतिम्, योगम्, च, मम, यः, वेत्ति, तत्त्वतः, सः, अविकम्पेन, योगेन, युज्यते, न, अत्र, संशयः ॥ ७ ॥

शब्दार्थ - यः अर्थात् जो पुरुष, मम अर्थात् मेरी, एताम् अर्थात् इस, विभूतिम् अर्थात् परमैश्वर्यरूप, विभूतिको, च अर्थात् और, योगम् अर्थात् योगशक्तिको, तत्त्वतः अर्थात् तत्त्वसे, वेत्ति जानता है, * सः अर्थात् वह, अविकम्पेन अर्थात् निश्चल, योगेन अर्थात् भक्तियोगसे, युज्यते अर्थात् युक्त हो जाता है, अत्र अर्थात् इसमें (कुछ भी), संशयः अर्थात् संशय, न अर्थात् नहीं है।

अर्थ - जो पुरुष मेरी इस परमैश्वर्यरूप विभूतिको और योगशक्तिको तत्त्वसे जानता है*, वह निश्चल भक्तियोगसे युक्त हो जाता है-इसमें कुछ भी संशय नहीं है ॥ ७ ॥

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व्याख्या 'एतां विभूतिं योगं च मम' - 'एताम्' सर्वनाम अत्यन्त समीपका लक्ष्य कराता है। यहाँ यह शब्द चौथेसे छठे श्लोकतक कही हुई विभूति और योगका लक्ष्य कराता है।

'विभूति' नाम भगवान् के ऐश्वर्यका है और 'योग' नाम भगवान् की अलौकिक विलक्षण शक्ति, अनन्त सामर्थ्यका है। तात्पर्य यह हुआ कि भगवान् की शक्तिका नाम 'योग' है और उस योगसे प्रकट होनेवाली विशेषताओंका नाम 'विभूति' है। चौथेसे छठे श्लोकतक कही हुई भाव और व्यक्तिके रूपमें जितनी विभूतियाँ हैं, वे तो भगवान् के सामर्थ्यसे, प्रभावसे प्रकट हुई विशेषताएँ हैं और 'मेरेसे पैदा होते हैं' ('मत्तः'; 'मानसा जाताः') - यह भगवान् का योग है, प्रभाव है। इसीको नवें अध्यायके पाँचवें श्लोकमें 'पश्य मे योगमैश्वरम्' (मेरे इस ईश्वरीय योगको देख) पदोंसे कहा गया है। ऐसे ही आगे ग्यारहवें अध्यायके आठवें श्लोकमें अर्जुनको विश्वरूप दिखाते समय भगवान् ने 'पश्य मे योगमैश्वरम्' पदोंसे अपना ऐश्वर्यमय योग देखनेके लिये कहा है।

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विशेष बात

जब मनुष्य भोग-बुद्धिसे भोग भोगता है, भोगोंसे सुख लेता है, तब अपनी शक्तिका ह्रास और भोग्य वस्तुका विनाश होता है। इस प्रकार दोनों तरफसे हानि होती है। परन्तु जब वह भोगोंको भोगबुद्धिसे नहीं भोगता अर्थात् उसके भीतर भोग भोगनेकी किंचिन्मात्र भी लालसा उत्पन्न नहीं होती, तब उसकी शक्तिका ह्रास नहीं होता। उसकी शक्ति, सामर्थ्य निरन्तर बनी रहती है।

वास्तवमें भोगोंके भोगनेमें सुख नहीं है। सुख है-भोगोंके संयममें। यह संयम दो तरहका होता है- (१) दूसरोंपर शासनरूप संयम और (२) अपनेपर शासनरूप संयम। दूसरोंपर शासनरूप संयमका तात्पर्य है -' दूसरोंका दुःख मिट जाय और वे सुखी हो जायँ' -इस भावसे दूसरोंको उन्मार्गसे बचाकर सन्मार्गपर लगाना। अपनेपर शासनरूप संयमका तात्पर्य है- ' अपने स्वार्थ तथा अभिमानका त्याग करना और स्वयं किंचिन्मात्र भी सुख न भोगना।' इन्हीं दोनों संयमोंका नाम 'योग' अथवा 'प्रभाव' है। ऐसा योग अथवा प्रभाव सर्वोपरि परमात्मामें स्वतः-स्वाभाविक होता है। दूसरोंमें यह साधन-साध्य होता है।

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स्वार्थ और अभिमानपूर्वक दूसरोंपर शासन करनेसे, अपना हुक्म चलानेसे दूसरा वशमें हो जाता है तो शासन करनेवालेको एक सुख होता है। इस सुखमें शासककी शक्ति, सामर्थ्य क्षीण हो जाती है और जिसपर वह शासन करता है, वह पराधीन हो जाता है। इसलिये स्वार्थ और अभिमानपूर्वक दूसरोंपर शासन करनेकी अपेक्षा स्वार्थ और अभिमानका सर्वथा त्याग करके 'दूसरोंका हित हो, मनुष्य नश्वर भोगोंमें न फँसें, मनुष्य अनादिकालसे अनन्त दुःखोंको भोगते आये हैं; अतः वे सदाके लिये इन दुःखोंसे छूटकर महान् आनन्दको प्राप्त हो जायँ'- ऐसी बुद्धिसे दूसरोंपर शासन करना बहुत श्रेष्ठ और विलक्षण शासन (संयम) है। इस शासनकी आखिरी हद है-

भगवान् का शासन अर्थात् संयमन। इसीका नाम 'योग' है।

'योग' नाम समता, सम्बन्ध और सामर्थ्यका है। जो स्थिर परमात्मतत्त्व है, उसीसे अपार सामर्थ्य आती है। कारण कि वह निर्विकार परमात्मतत्त्व महान् सामर्थ्यशाली है। उसके समान सामर्थ्य किसीमें हुई नहीं, होगी नहीं और हो सकती भी नहीं। मनुष्यमें आंशिकरूपसे वह सामर्थ्य निष्काम होनेसे आती है। कारण कि कामना होनेसे शक्तिका क्षय होता है और निष्काम होनेसे शक्तिका संचय होता है।

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आदमी काम करते-करते थक जाता है तो विश्राम करनेसे फिर काम करनेकी शक्ति आ जाती है, बोलते-बोलते थक जाता है तो चुप होनेसे फिर बोलनेकी शक्ति आ जाती है। जीते-जीते आदमी मर जाता है तो फिर जीनेकी शक्ति आ जाती है। सर्गमें शक्ति क्षीण होती है और प्रलयमें शक्तिका संचय होता है। तात्पर्य यह हुआ कि प्रकृतिके सम्बन्धसे शक्ति क्षीण होती है और उससे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर महान् शक्ति आ जाती है।

'यो वेत्ति तत्त्वतः ' - विभूति और योगको तत्त्वसे जाननेका तात्पर्य है कि संसारमें कारणरूपसे मेरा जो कुछ प्रभाव, सामर्थ्य है और उससे कार्यरूपमें प्रकट होनेवाली जितनी विशेषताएँ हैं अर्थात् वस्तु, व्यक्ति आदिमें जो कुछ विशेषता दीखनेमें आती है, प्राणियोंके अन्तःकरणमें प्रकट होनेवाले जितने भाव हैं और प्रभावशाली व्यक्तियोंमें ज्ञान-दृष्टिसे, विवेक-दृष्टिसे तथा संसारकी उत्पत्ति और संचालनकी दृष्टिसे जो कुछ विलक्षणता है, उन सबके मूलमें मैं ही हूँ और मैं ही सबका आदि हूँ। इस प्रकार जो मेरेको समझ लेता है, तत्त्वसे ठीक मान लेता है, तो फिर वह उन सब विलक्षणताओंके मूलमें केवल मेरेको ही देखता है। उसका भाव केवल मेरेमें ही होता है, व्यक्तियों, वस्तुओंकी विशेषताओंमें नहीं। जैसे, सुनारकी दृष्टि गहनोंपर जाती है तो गहनोंके नाम, आकृति, उपयोगपर दृष्टि रहते हुए भी भीतर यह भाव रहता है कि तत्त्वसे यह सब सोना ही है। ऐसे ही जहाँ-कहीं जो कुछ भी विशेषता दीखे, उसमें दृष्टि भगवान् पर ही जानी चाहिये कि उसमें जो कुछ विशेषता है, वह भगवान् की ही है; वस्तु, व्यक्ति, क्रिया आदिकी नहीं।

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संसारमें क्रिया और पदार्थ निरन्तर परिवर्तनशील हैं।

इनमें जो कुछ विशेषता दीखती है, वह स्थायीरूपसे व्यापक परमात्माकी ही है। जहाँ-जहाँ विलक्षणता, अलौकिकता आदि दीखे, वहाँ-वहाँ वस्तु, व्यक्ति आदिकी ही विलक्षणता माननेसे मनुष्य उसीमें उलझ जाता है और मिलता कुछ नहीं। कारण कि वस्तुओंमें जो विलक्षणता दीखती है, वह उस अपरिवर्तनशील परमात्मतत्त्वकी ही झलक है, परिवर्तनशील वस्तुकी नहीं। इस प्रकार उस मूल तत्त्वकी तरफ दृष्टि जाना ही उसे तत्त्वसे जानना अर्थात् श्रद्धासे दृढ़तापूर्वक मानना है।

यहाँ जो विभूतियोंका वर्णन किया गया है, इसका तात्पर्य इनमें परिपूर्णरूपसे व्यापक परमात्माके ऐश्वर्यसे है। विभूतियोंके रूपमें प्रकट होनेवाला मात्र ऐश्वर्य परमात्माका है। वह ऐश्वर्य प्रकट हुआ है परमात्माकी योगशक्तिसे। इसलिये जिस किसीमें जहाँ-कहीं विलक्षणता दिखायी दे, वह विलक्षणता भगवान् की योगशक्तिसे प्रकट हुए ऐश्वर्य (विभूति) की ही है, न कि उस वस्तुकी। इस प्रकार योग और विभूति परमात्माकी हुई तथा उस योग और विभूतिको तत्त्वसे जाननेका तात्पर्य यह हुआ कि उसमें विलक्षणता परमात्माकी है। अतः द्रष्टाकी दृष्टि केवल उस परमात्माकी तरफ ही जानी चाहिये। यही इनको तत्त्वसे जानना अर्थात् मानना है।*

• भक्तिका प्रकरण होनेसे यहाँ 'तत्त्वतः वेत्ति' (तत्त्वतः जानना) का अर्थ 'तत्त्वतः मानना' ही लेना चाहिये। कारण कि यहाँ भगवान् ने 'तत्त्वतः वेत्ति' का फल अपनेमें दृढ़ भक्ति होना बताया है और आगेके श्लोकमें भी 'संसारमात्रका मूल कारण मैं ही हूँ और सब संसार मेरेसे ही चेष्टा करता है' ऐसा मानकर (इति मत्वा) भजन करनेकी बात कही है।

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जैसे जानना दृढ़ होता है, ऐसे ही मानना भी दृढ़ होता है अर्थात् दृढ़ मान्यता तत्त्वज्ञानकी तरह ही फल देती है। जैसे, 'मैं हिन्दू हूँ' 'मैं अमुक वर्णवाला हूँ' आदि मान्यताओंको जबतक स्वयं नहीं छोड़ता, तबतक ये मान्यताएँ छूटती नहीं। इसी तरह 'इन सब विभूतियोंके मूलमें भगवान् ही हैं, यह मान्यता कभी मिटती नहीं। वर्ण, सम्प्रदाय आदिकी मान्यता सच्ची नहीं है, प्रत्युत शरीरको लेकर होनेसे प्राकृत है और मिटनेवाली है। परन्तु सबके मूलमें परमात्मा हैं' यह मान्यता सच्ची है, वास्तविक है। अतः यह मान्यता कभी मिटती नहीं, प्रत्युत ज्ञान (तत्त्वसे जानना) में परिणत होकर ज्ञानस्वरूप हो जाती है।

'सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते'- उसकी मेरेमें दृढ़ भक्ति हो जाती है। दृढ़ कहनेका तात्पर्य है कि उसकी मेरे सवाय कहीं भी किंचिन्मात्र भी महत्त्वबुद्धि नहीं होती। अतः उसका आकर्षण दूसरेमें न होकर एक मेरेमें ही होता है।

'नात्र संशयः'- इसमें कोई संदेहकी बात नहीं - ऐसा कहनेका तात्पर्य है कि अगर उसको कहीं भी किंचिन् मात्र भी संदेह होता है तो उसने मेरेको तत्त्वसे नहीं माना है। कारण कि उसने मेरे योगको अर्थात् विलक्षण प्रभावको और उससे उत्पन्न होनेवाली विभूतियोंको (ऐश्वर्यको) मेरेसे अलग मानकर महत्त्व दिया है।

मेरेको तत्त्वसे जान लेनेके बाद उसके सामने लौकिक दृष्टिसे किसी तरहकी विलक्षणता आ जाय, तो वह उसपर प्रभाव नहीं डाल सकेगी। उसकी दृष्टि उस विलक्षणताकी तरफ न जाकर मेरी तरफ ही जायगी। अतः उसकी मेरेमें स्वाभाविक ही दृढ़ भक्ति होती है।

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परिशिष्ट भाव - संसारमें जो कुछ विलक्षणता (विशेषता) देखनेमें आती है, वह सब भगवान् का 'योग' अर्थात् विलक्षण प्रभाव, सामर्थ्य है। उस विलक्षण प्रभावसे प्रकट होनेवाली विशेषता 'विभूति' है- इस प्रकार जो मनुष्य भगवान् की विभूति और योगको तत्त्वसे जान लेता है, उसकी भगवान् में दृढ़ भक्ति हो जाती है। एक भगवान् के सिवाय दूसरी सत्ता है ही नहीं-ऐसा सन्देहरहित दृढ़तापूर्वक स्वीकार कर लेना ही तत्त्वसे जानना है। इस प्रकार तत्त्वसे जाननेवालेको भगवान् ने 'ज्ञानवान्' कहा है (गीता - सातवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)।

'अविकम्प (अविचल) योग' कहनेका तात्पर्य है कि वह भक्तियोग खुद भी नहीं हिलता और उसको कोई हिला भी नहीं सकता; क्योंकि इसमें एक भगवान् के सिवाय दूसरी कोई वस्तु ही नहीं है।

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जैसे रुपयोंसे सब वस्तुएँ मिल जाती हैं- ऐसा मानकर साधारण मनुष्य रुपयोंको ही महत्त्व देता है और उसका रुपयोंमें आकर्षण हो जाता है। ऐसे ही जो कुछ प्रभाव, महत्त्व दीखता है, वह सब भगवान् का ही है-ऐसा जाननेपर मनुष्यकी भगवान् में ही दृढ़ भक्ति हो जाती है।

'नात्र संशयः' कहनेका तात्पर्य है कि जब भगवान् के सिवाय दूसरी सत्ता ही नहीं है तो फिर इसमें संशय कैसे हो ?

इसमें संशय होनेका अवकाश ही नहीं है; क्योंकि जहाँ दो सत्ता होती है, वहीं संशय होता है। एक भगवान् के सिवाय और कोई है ही नहीं तो फिर वृत्ति कहाँ जायगी, क्यों जायगी, किसमें जायगी और कैसे जायगी ? इसलिये एक भगवान् में ही अविचल भक्ति हो जाती है- इसमें सन्देह नहीं है।

सम्बन्ध - पूर्वश्लोकमें भगवान् ने बताया कि मेरी विभूति और योगको तत्त्वसे जाननेवाला अविचल भक्तिसे युक्त हो जाता है। अतः विभूति और योगको तत्त्वसे जानना क्या है ? इसका विवेचन आगेके श्लोकमें करते हैं।

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🌻 Today’s Learning with Problem & Solution:

🔍 समस्या: "भक्ति करते हैं लेकिन मन डगमगाता रहता है — कभी विश्वास, कभी संशय!"

✅ समाधान: ईश्वर की विभूतियाँ और योग शक्ति को जानने से अडिग विश्वास उत्पन्न होता है। जिसे ईश्वर की महिमा समझ में आ जाती है, वह संशय से मुक्त हो जाता है।

तो अगली बार जब विश्वास डगमगाए — गीता पढ़िए और ईश्वर की शक्तियों को पहचानिए।

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❓ आज का प्रश्न (with उत्तर):

प्रश्न: कौन व्यक्ति अचल योग में स्थित हो जाता है?

विकल्प: A. जो केवल पूजा करता है B. जो योग करता है C. जो ईश्वर की विभूतियों और योग को तत्व से जानता है D. जो ध्यान करता है

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✅ सही उत्तर:

C. जो ईश्वर की विभूतियों और योग को तत्व से जानता है

📚 व्याख्या: केवल कर्म करना या पूजा करना पर्याप्त नहीं है। तत्वज्ञान से भक्ति स्थिर होती है। जब हम भगवान की व्यापकता और उनकी शक्ति को समझते हैं, तब भक्ति में डगमगाहट नहीं रहती।

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🔜कल हम जानेंगे अध्याय 10 श्लोक 8 में कि ईश्वर स्वयं को कैसे सर्वकारण और सर्वशक्ति बताते हैं — "मैं ही सबका आदि, मध्य और अंत हूं।" 📌 तैयार रहिए एक और दिव्य श्लोक के लिए!

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कहते हैं कि अगर आप किसी समस्या से गुजर रहे हैं, तो श्रीमद्भगवद्गीता का चमत्कारिक प्रभाव यही है कि आप प्रभुजी का नाम लेकर कोई भी पृष्ठ खोलें, और उसके दाहिने पृष्ठ पर जो पहली पंक्ति होगी, वही आपकी समस्या का समाधान होगी।

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