🕉️ गीता का सार अध्याय 10 श्लोक 40 - ✨भगवद्विभूतियोंकी अनन्तताका कथन🌺

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 10 श्लोक 40 - ✨भगवद्विभूतियोंकी अनन्तताका कथन🌺

क्या आपने कभी सोचा है — क्या हम भगवान की सारी महिमा को जान सकते हैं? श्रीकृष्ण खुद कहते हैं — ‘मेरी महिमा का कोई पार नहीं।’ तो फिर हम किस भ्रम में जी रहे हैं?" "🕉️ 🙏 जय श्रीकृष्ण!

स्वागत है आपका “गीता का सार – जगत का सार” में।

भारतीय जीवन-दर्शन की दृष्टि से किसी भी ग्रंथ की वास्तविक उपयोगिता इस बात पर निर्भर करती है कि वह मानव को उसके परम लक्ष्य तक पहुँचाने में कितनी सहायक सिद्ध होती है। इस कसौटी पर अगर कोई ग्रंथ सर्वाधिक खरा उतरता है, तो वह है – श्रीमद्भगवद्गीता। यह न केवल हमें जीवन जीने की कला सिखाती है, बल्कि आत्मा की मुक्ति का मार्ग भी प्रशस्त करती है।

अब रुकिए — एक सवाल है आपसे...

क्या आप सच में इस दिव्य ज्ञान को अधूरा छोड़ना चाहेंगे?

थोड़ा सोचिए… जब किसी को स्वयं प्रभु की वाणी सुनने का अवसर मिलता है, तो क्या वह अवसर यूँ ही जाने देना चाहिए?

अगर आप अब तक हमें सुन रहे हैं, तो समझ लीजिए — यह कोई संयोग नहीं, बल्कि प्रभु की विशेष कृपा है।

आपके कानों तक जो शब्द पहुँच रहे हैं, वो सिर्फ आवाज़ नहीं… वो उस परम चेतना का संदेश हैं, जो आपको जगाने आई है।

हम तो बस माध्यम हैं — असली संदेशवाहक तो स्वयं भगवान श्रीकृष्ण हैं।

तो बोलिए… क्या आप इस अमूल्य अवसर को अधूरा छोड़ देंगे? या हमारे साथ अंत तक इस यात्रा में जुड़ेंगे?

⏳वीडियो को अंत तक देखें — क्योंकि आख़िर में मिलेगा एक सवाल, और सही उत्तर पर रिवॉर्ड। Like करें, Share करें और Subscribe ज़रूर करें। हम सब मिलकर प्रभु के संदेश को जन-जन तक पहुँचाएँ।

पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने बताया कि वे ही हर चर-अचर जीवन का बीज हैं। हर जीव उन्हीं से उत्पन्न हुआ है।

Today's Shlok – Chapter 10, Shlok 40:

""नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतिनां परन्तप। एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया॥""

Today's Introduction & Learning:

🧠 भावार्थ (Meaning):

भगवान कहते हैं: ""हे परंतप अर्जुन! मेरी दिव्य विभूतियों का कोई अंत नहीं है। अब तक मैंने तुम्हें संक्षेप में ही बताया है।

📘 सीख क्या मिलती है? भगवान की महिमा सीमाओं में नहीं समा सकती

जो हमने जाना है, वह केवल झलक है

अपने घमंड या सीमित सोच को छोड़ें

ईश्वर का अनुभव केवल भक्ति, ध्यान और समर्पण से संभव है

श्री हरि

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्र विस्तरैः । या स्वयं पद्म नाभस्य मुख पद्माद्विनिः सृता ।।

अथ ध्यानम्

शान्ताकारं भुजग शयनं पद्म नाभं सुरेशं विश्व आधारं गगन सदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् । लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभि: ध्यान गम्यम वन्दे विष्णुं भव भयहरं सर्व लोकैक नाथम् ॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र रुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै- र्वेदैः साङ्ग पद क्रमोपनिषदै: गायन्ति यं सामगाः । ध्यान अवस्थित तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो- यस्यान्तं न विदुः सुर असुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम् । देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ॥

भगवद्विभूतियोंकी अनन्तताका कथन ।

(श्लोक-४०)

नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप । एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ॥

उच्चारण की विधि - न, अन्तः, अस्ति, मम, दिव्यानाम्, विभूतीनाम्, परन्तप, एषः, तु, उद्देशतः, प्रोक्तः, विभूतेः, विस्तरः, मया ॥ ४० ॥

शब्दार्थ - परन्तप अर्थात् हे परंतप !, मम अर्थात् मेरी, दिव्यानाम् अर्थात् दिव्य, विभूतीनाम् अर्थात् विभूतियोंका, अन्तः अर्थात् अन्त, न अर्थात् नहीं, अस्ति अर्थात् है, मया अर्थात् मैंने (अपनी), विभूतेः अर्थात् विभूतियोंका, एषः अर्थात् यह, विस्तरः अर्थात् विस्तार, तु अर्थात् तो (तेरे लिये), उद्देशतः अर्थात् एकदेशसे अर्थात् संक्षेपसे, प्रोक्तः अर्थात् कहा है।

अर्थ - हे परंतप ! मेरी दिव्य विभूतियोंका अन्त नहीं है, मैंने अपनी विभूतियोंका यह विस्तार तो तेरे लिये एकदेशसे अर्थात् संक्षेपसे कहा है ॥ ४० ॥

व्याख्या'मम दिव्यानां * विभूतीनाम्'- 'दिव्य' शब्द अलौकिकता, विलक्षणताका द्योतक है।

• अर्जुनने पहले प्रार्थनाके रूपमें पूछा था- 'वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः' (१०। १६) । भगवान् ने विभूतियोंका वर्णन आरम्भ करते हुए कहा- 'हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः' (१०। १९)। और यहाँ उसका उपसंहार करते हुए भगवान् कहते हैं- 'नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप' (१०।४०)। इस तरह प्रार्थना-(प्रश्न) में, उपक्रममें और उपसंहारमें - तीनों जगह 'दिव्य' पदकी एकता है।

साधकका मन जहाँ चला जाय, वहीं भगवान् का चिन्तन करनेसे यह दिव्यता वहीं प्रकट हो जायगी; क्योंकि भगवान् के समान दिव्य कोई है ही नहीं। देवता जो दिव्य कहे जाते हैं, वे भी नित्य ही भगवान् के दर्शनकी इच्छा रखते हैं, 'नित्यं दर्शनका‌ङ्क्षिणः' (गीता११।५२)। इससे यही सिद्ध होता है कि दिव्यातिदिव्य तो एक भगवान् ही हैं। इसलिये भगवान् की जितनी भी विभूतियाँ हैं, तत्त्वसे वे सभी दिव्य हैं। परन्तु साधकके सामने उन विभूतियोंकी दिव्यता तभी प्रकट होती है, जब उसका उद्देश्य केवल एक भगवत्प्राप्तिका ही होता है और भगवत्तत्त्व जाननेके लिये राग-द्वेषसे रहित होकर उन विभूतियोंमें केवल भगवान् का ही चिन्तन करता है।

'नान्तोऽस्ति'- भगवान् की दिव्य विभूतियोंका अन्त नहीं है। कारण कि भगवान् अनन्त हैं तो उनकी विभूतियाँ, गुण, लीलाएँ आदि भी अनन्त हैं- 'हरि अनंत हरि कथा अनंता' (मानस १। १४० । ५)। इसलिये भगवान् ने विभूतियोंके उपक्रममें और उपसंहारमें - दोनों ही जगह कहा है कि मेरी विभूतियोंके विस्तारका अन्त नहीं है। श्रीमद्भागवतमें भगवान् ने अपनी विभूतियोंके विषयमें कहा है कि 'मेरे द्वारा परमाणुओंकी संख्या समयसे गिनी जा सकती है, पर करोड़ों ब्रह्माण्डोंको रचनेवाली मेरी विभूतियोंका अन्त नहीं पाया जा सकता।'

१-संख्यानं परमाणूनां कालेन क्रियते मया। न तथा मे विभूतीनां सृजतोऽण्डानि कोटिशः ॥

(श्रीमद्भा० ११। १६ । ३९)

भगवान् अनन्त, असीम और अगाध हैं। संख्याकी दृष्टिसे भगवान् 'अनन्त' हैं अर्थात् उनकी गणना परार्द्धतक नहीं हो सकती। सीमाकी दृष्टिसे भगवान् 'असीम' हैं। सीमा दो तरहकी होती है- कालकृत और देशकृत। अमुक समय पैदा हुआ और अमुक समयतक रहेगा-यह कालकृत सीमा हुई; और यहाँसे लेकर वहाँतक - यह देशकृत सीमा हुई। भगवान् ऐसे सीमामें बँधे हुए नहीं हैं। तलकी दृष्टिसे भगवान् 'अगाध' हैं। अगाध शब्दमें 'गाध' नाम 'तल' का है; जैसे, जलमें नीचेका तल होता है। अगाधका अर्थ हुआ-जिसका तल है ही नहीं, ऐसा अथाह गहरा।

एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया' - ' अठारहवें श्लोकमें अर्जुनने कहा कि आप अपनी दिव्य विभूतियोंको विस्तारसे कहिये, तो उत्तरमें भगवान् ने कहा कि मेरी विभूतियोंके विस्तारका अन्त नहीं है। ऐसा कहकर भी भगवान् ने अर्जुनकी जिज्ञासाके कारण कृपापूर्वक अपनी विभूतियोंका विस्तारसे वर्णन किया। परन्तु यह विस्तार केवल लौकिक दृष्टिसे ही है। इसलिये भगवान् यहाँ कह रहे हैं कि मैंने यहाँ जो विभूतियोंका विस्तार किया है, वह विस्तार केवल तेरी दृष्टिसे ही है। मेरी दृष्टिसे तो यह विस्तार भी वास्तवमें बहुत ही संक्षेपसे (नाममात्रका) है; क्योंकि मेरी विभूतियोंका अन्त नहीं है। [इस अध्यायमें बतायी गयी सम्पूर्ण विभूतियाँ सबके काम नहीं आतीं, प्रत्युत ऐसी अनेक दूसरी विभूतियाँ भी काममें आती हैं, जिनका यहाँ वर्णन नहीं हुआ है। अतः साधकको चाहिये कि जहाँ-जहाँ किसी विशेषताको लेकर मन खिंचता हो, वहाँ-वहाँ उस विशेषताको भगवान् की ही माने और भगवान् का ही चिन्तन करे; चाहे वह विभूति यहाँ भगवान् द्वारा कही गयी हो अथवा न कही गयी हो ।]

परिशिष्ट भाव - गीतामें भगवान् ने कारणरूपसे सत्रह विभूतियाँ (सातवें अध्यायके आठवेंसे बारहवें श्लोकतक), कार्य-कारणरूपसे सैंतीस विभूतियाँ (नवें अध्यायके सोलहवेंसे उन्नीसवें श्लोकतक), भावरूपसे बीस विभूतियाँ (दसवें अध्यायका चौथा पाँचवाँ श्लोक), व्यक्तिरूपसे पचीस विभूतियाँ (दसवें अध्यायका छठा श्लोक), मुख्यरूपसे तथा अधिपतिरूपसे इक्यासी विभूतियाँ (दसवें अध्यायके बीसवेंसे अड़तीसवें श्लोकतक), साररूपसे एक विभूति (दसवें अध्यायका उनतालीसवाँ श्लोक) और प्रभावरूपसे तेरह विभूतियाँ (पन्द्रहवें अध्यायके बारहवेंसे पन्द्रहवें श्लोकतक) बतायी हैं। इन सबका तात्पर्य यही है कि एक भगवान् के सिवाय कुछ नहीं है। सब रूपोंमें एक भगवान्-ही-भगवान् हैं। सब भगवान् का ही समग्ररूप है। असत् परिवर्तनशील है और सत् अपरिवर्तनशील है। ये सत् (परा) और असत् (अपरा) - दोनों ही भगवान् की विभूतियाँ हैं

• 'सदसच्चाहमर्जुन' (गीता ९। १९)। तात्पर्य है कि विभूतिरूपसे साक्षात् भगवान् ही हैं। अतः जिसमें हमारा आकर्षण होता है, वह वास्तवमें भगवान् का ही आकर्षण है। परंतु भोगबुद्धिके कारण वह आकर्षण भगवत्प्रेममें परिणत न होकर काम, आसक्तिमें परिणत हो जाता है, जो संसारमें बाँधनेवाला है।

गीतामें भगवान् ने ब्रह्मको भी 'माम्' (अपना स्वरूप) कहा है (आठवें अध्यायका तेरहवाँ श्लोक), देवताओंको भी 'माम्' कहा है (नवें अध्यायका तेईसवाँ श्लोक), इन्द्रको भी 'माम्' कहा है (नवें अध्यायका बीसवाँ श्लोक), उत्तम गतिको भी 'माम्' कहा है (सातवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक), क्षेत्रज्ञ (जीवात्मा) को भी 'माम्' कहा है (तेरहवें अध्यायका दूसरा श्लोक), सबके शरीरमें रहनेवाले अन्तर्यामीको भी 'माम्' कहा है (सोलहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक), सम्पूर्ण प्राणियोंके बीजको भी 'माम्' कहा है (सातवें अध्यायका दसवाँ श्लोक) आदि। तात्पर्य है कि सगुण-निर्गुण, साकार-निराकार तथा मनुष्य, देवता, पशु, पक्षी, भूत, प्रेत, पिशाच आदि जो कुछ भी है, वह सब मिलकर भगवान् का ही समग्ररूप है अर्थात् सब भगवान् की ही विभूतियाँ हैं, उनका ही ऐश्वर्य है। ये सब-की-सब विभूतियाँ अव्यय (अविनाशी) हैं।

२- सर्वे च देवा मनवस्सम-स्तास्सप्तर्षयो ये मनुसूनवश्च । इन्द्रश्च योऽयं त्रिदशेशभूतो विष्णोरशेषास्तु विभूतयस्ताः ।।

(विष्णुपुराण ३।१।४६)

'समस्त देवता, मनु, सप्तर्षि तथा मनुपुत्र और देवताओंके अधिपति इन्द्र तथा इनके सिवाय जो कुछ है- ये सब-की-सब भगवान् विष्णुकी ही विभूतियाँ हैं।'

यहाँ शंका होती है कि जब सम्पूर्ण संसार ही भगवत्स्वरूप है, तो फिर विभूति-वर्णनका तात्पर्य क्या है ? इसका समाधान है कि अर्जुनका प्रश्न ही यही था कि मैं कहाँ-कहाँ आपका चिन्तन करूँ (इसी अध्यायका सत्रहवाँ श्लोक) ? वास्तवमें सब कुछ भगवान् का समग्ररूप ही है, पर मनुष्यको जिस वस्तुमें विशेषता दीखती है, उस वस्तुमें भगवान् को देखना, उनका चिन्तन करना सुगम पड़ता है; क्योंकि मनमें उसकी विशेषता अंकित रहनेसे मन स्वतः उसमें जाता है। इसीलिये भगवान् ने अपनी विभूतियोंका वर्णन किया है। मुख्य-मुख्य विभूतियोंका वर्णन करते हुए भगवान् ने कहा कि सम्पूर्ण प्राणियोंका एवं सृष्टिमात्रका आदि, मध्य तथा अन्त मैं ही हूँ (दसवें अध्यायका बीसवाँ और बत्तीसवाँ श्लोक), सम्पूर्ण प्राणियोंका बीज मैं ही हूँ, मेरे बिना कोई भी चर-अचर प्राणी नहीं है (इसी अध्यायका उनतालीसवाँ श्लोक), और सम्पूर्ण जगत् मेरे एक अंशमें स्थित है (इसी अध्यायका बयालीसवाँ श्लोक), फिर भगवान् के सिवाय बाकी क्या रहा ? कुछ भी बाकी नहीं रहा ! सब कुछ भगवान् ही हुए- 'वासुदेवः सर्वम्' (गीता ७। १९)।

गीतामें विभूति-वर्णन गौण नहीं है, प्रत्युत यह भगवत्प्राप्तिका मुख्य साधन है, जिसकी सिद्धि 'वासुदेवः सर्वम्' में होती है। कारण कि संसारमें हमें जहाँ भी कोई विशेषता दिखायी दे, उसको भगवान् की ही विशेषता माननेसे हमारा आकर्षण उस वस्तु, व्यक्ति आदिमें न होकर भगवान् में ही होगा। जड़ताका आकर्षण, प्रियता ही मनुष्यको बाँधनेवाली है- 'कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु' (गीता १३। २१)। अतः विभूति-वर्णनका तात्पर्य संसारकी सत्ता, महत्ता और प्रियताको हटाकर मनुष्यको 'वासुदेवः सर्वम्' का अनुभव कराना है, जो कि गीताका खास ध्येय है।

संसारकी सत्ता, महत्ता और सम्बन्ध ही मनुष्यको बाँधनेवाला है। इसलिये संसारमें जहाँ मनुष्यका ज्यादा आकर्षण होता है, वहाँ उसकी भोगबुद्धि न होकर भगवद्बुद्धि हो जायगी तो उसके अन्तःकरणमें संसारकी सत्ता, महत्ता और सम्बन्ध न होकर भगवान् की सत्ता, महत्ता और सम्बन्ध हो जायगा *।

• 'नरेष्वभीक्ष्णं मद्भावं पुंसो भावयतोऽचिरात् । स्पर्धासूयातिरस्काराः साहंकारा वियन्ति हि ॥

(श्रीमद्भा० ११। २९।१५)

'जब भक्तका सम्पूर्ण स्त्री-पुरुषोंमें निरन्तर मेरा ही भाव हो जाता है अर्थात् उनमें मुझे ही देखता है, तब शीघ्र ही उसके चित्तसे ईर्ष्या, दोषदृष्टि, तिरस्कार आदि दोष अहंकारसहित सर्वथा दूर हो जाते हैं।

सम्बन्ध - अठारहवें श्लोकमें अर्जुनने भगवान् से विभूति और योग बतानेकी प्रार्थना की। इसपर भगवान् ने पहले अपनी विभूतियोंको बताया और अब आगेके श्लोकमें योग बताते हैं।

🧠 [आज की जीवन-समस्या और समाधान]

❌ समस्या: हम सोचते हैं कि हम सब जान चुके हैं

धर्म, भगवान और जीवन को सीमित समझते हैं

दूसरों को जज करते हैं बिना पूरी समझ के

✅ समाधान: विनम्र बनें: ज्ञान असीम है

दूसरों के अनुभव को समझें और सीखें

नियमित रूप से गीता और ध्यान से स्वयं को जोड़ें

खुद को “पूर्ण ज्ञानी” मानना छोड़ दें — यही अहंकार है

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल था

श्रीकृष्ण के अनुसार, उनकी विभूतियों का क्या है?

A. स्पष्ट अंत है

B. सीमित हैं

C. अनंत हैं, संकेत मात्र बताया गया है

D. केवल देवताओं तक सीमित हैं

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

सही उत्तर है: C. अनंत हैं, संकेत मात्र बताया गया है

व्याख्या: श्लोक में भगवान कहते हैं — ""नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनाम्"", यानी मेरी दिव्य शक्तियों का कोई अंत नहीं। ""एष तूद्देशतः प्रोक्तो"" — यह तो केवल मैंने संक्षेप में बताया है। इसका अर्थ है कि भगवान की महिमा असीमित है, जो बताया गया है वह बस एक झलक है।

कल जानिए – जो कुछ भी सुंदर, शक्तिशाली और तेजस्वी है — वो भगवान की ही झलक है। क्या आप जानना चाहते हैं कि ईश्वर आपके आसपास कैसे प्रकट होते हैं?

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कहते हैं कि अगर आप किसी समस्या से गुजर रहे हैं, तो श्रीमद्भगवद्गीता का चमत्कारिक प्रभाव यही है कि प्रभुजी का नाम लेकर कोई भी पृष्ठ खोलें, और उसके दाहिने पृष्ठ पर जो पहली पंक्ति होगी, वही आपकी समस्या का समाधान होगी।

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