🕉️ गीता का सार अध्याय 10 श्लोक 41 - ✨भगवान्‌के तेजके अंशसे सम्पूर्ण वस्तुओंकी उत्पत्तिका कथन🌺

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 10 श्लोक 41 - ✨भगवान्‌के तेजके अंशसे सम्पूर्ण वस्तुओंकी उत्पत्तिका कथन🌺

क्या आप जानते हैं कि हर आकर्षण, हर शक्ति, हर तेज — असल में भगवान की झलक होती है? तो फिर हम क्यों भूल जाते हैं उनका मूल स्रोत?क्या आपने कभी सोचा है — क्या हम भगवान की सारी महिमा को जान सकते हैं? श्रीकृष्ण खुद कहते हैं — ‘मेरी महिमा का कोई पार नहीं।’ तो फिर हम किस भ्रम में जी रहे हैं?

🕉️ 🙏 जय श्रीकृष्ण!

स्वागत है आपका “गीता का सार – जगत का सार” में।

भारतीय जीवन-दर्शन की दृष्टि से किसी भी ग्रंथ की वास्तविक उपयोगिता इस बात पर निर्भर करती है कि वह मानव को उसके परम लक्ष्य तक पहुँचाने में कितनी सहायक सिद्ध होती है। इस कसौटी पर अगर कोई ग्रंथ सर्वाधिक खरा उतरता है, तो वह है – श्रीमद्भगवद्गीता। यह न केवल हमें जीवन जीने की कला सिखाती है, बल्कि आत्मा की मुक्ति का मार्ग भी प्रशस्त करती है।

अब रुकिए — एक सवाल है आपसे...

क्या आप सच में इस दिव्य ज्ञान को अधूरा छोड़ना चाहेंगे?

थोड़ा सोचिए… जब किसी को स्वयं प्रभु की वाणी सुनने का अवसर मिलता है, तो क्या वह अवसर यूँ ही जाने देना चाहिए?

अगर आप अब तक हमें सुन रहे हैं, तो समझ लीजिए — यह कोई संयोग नहीं, बल्कि प्रभु की विशेष कृपा है।

आपके कानों तक जो शब्द पहुँच रहे हैं, वो सिर्फ आवाज़ नहीं… वो उस परम चेतना का संदेश हैं, जो आपको जगाने आई है।

हम तो बस माध्यम हैं — असली संदेशवाहक तो स्वयं भगवान श्रीकृष्ण हैं।

तो बोलिए… क्या आप इस अमूल्य अवसर को अधूरा छोड़ देंगे? या हमारे साथ अंत तक इस यात्रा में जुड़ेंगे?

⏳वीडियो को अंत तक देखें — क्योंकि आख़िर में मिलेगा एक सवाल, और सही उत्तर पर रिवॉर्ड। Like करें, Share करें और Subscribe ज़रूर करें। हम सब मिलकर प्रभु के संदेश को जन-जन तक पहुँचाएँ।

पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा था — मेरी दिव्य विभूतियों का कोई अंत नहीं है, मैंने सिर्फ संक्षेप में बताया है।""

यद् यद् विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा। तत् तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽंशसम्भवम्॥""

Today’s Introduction & Learning: 🧠 भावार्थ (Meaning): हे अर्जुन! जो भी चीज़ इस संसार में विभूति (ऐश्वर्य), श्री (सौंदर्य) और ऊर्जित (शक्ति) से युक्त है — उसे जान लो कि वह मेरे ही तेज का अंश मात्र है।

श्री हरि

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्र विस्तरैः । या स्वयं पद्म नाभस्य मुख पद्माद्विनिः सृता ।।

अथ ध्यानम्

शान्ताकारं भुजग शयनं पद्म नाभं सुरेशं विश्व आधारं गगन सदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् । लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभि: ध्यान गम्यम वन्दे विष्णुं भव भयहरं सर्व लोकैक नाथम् ॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र रुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै- र्वेदैः साङ्ग पद क्रमोपनिषदै: गायन्ति यं सामगाः । ध्यान अवस्थित तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो- यस्यान्तं न विदुः सुर असुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम् । देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ॥

भगवान्‌के तेजके अंशसे सम्पूर्ण वस्तुओंकी उत्पत्तिका कथन ।

(श्लोक-४१)

यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा । तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ॥

उच्चारण की विधि - यत्, यत्, विभूतिमत्, सत्त्वम्, श्रीमत्, ऊर्जितम्, एव, वा, तत्, तत्, एव, अवगच्छ, त्वम्, मम्, तेजोंऽशसम्भवम् ॥ ४१ ॥

शब्दार्थ - यत् अर्थात् जो, यत् अर्थात् जो, एव अर्थात् भी, विभूतिमत् अर्थात् विभूतियुक्त अर्थात् ऐश्वर्ययुक्त, श्रीमत् अर्थात् कान्तियुक्त, वा अर्थात् और, ऊर्जितम् अर्थात् शक्तियुक्त, सत्त्वम् अर्थात् वस्तु है, तत् अर्थात् उस, तत् अर्थात् उसको, त्वम् अर्थात् तू, मम अर्थात् मेरे, तेजोंऽशसम्भवम् एव अर्थात् तेजके अंशकी ही अभिव्यक्ति, अवगच्छ अर्थात् जान।

अर्थ - जो-जो भी विभूतियुक्त अर्थात् ऐश्वर्ययुक्त, कान्तियुक्त और शक्तियुक्त वस्तु है, उस-उसको तू मेरे तेजके अंशकी ही अभिव्यक्ति जान ॥ ४१ ॥

"व्याख्या 'यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा' -संसारमात्रमें जिस-किसी सजीव-निर्जीव वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति, गुण, भाव, क्रिया आदिमें जो कुछ ऐश्वर्य दीखे, शोभा या सौन्दर्य दीखे, बलवत्ता दीखे तथा जो कुछ भी विशेषता, विलक्षणता, योग्यता दीखे, उन सबको मेरे तेजके किसी एक अंशसे उत्पन्न हुई जानो। तात्पर्य है कि उनमें वह विलक्षणता मेरे योगसे, सामर्थ्यसे, प्रभावसे ही आयी है - ऐसा तुम समझो - 'तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम्।' मेरे बिना कहीं भी और कुछ भी विलक्षणता नहीं है।

मनुष्यको जिस-जिसमें विशेषता मालूम दे, उस-उसमें भगवान् की ही विशेषता मानते हुए भगवान् का ही चिन्तन होना चाहिये। अगर भगवान् को छोड़कर दूसरे वस्तु, व्यक्ति आदिकी विशेषता दीखती है, तो यह पतनका कारण है। जैसे पतिव्रता स्त्री अपने मनमें यदि पतिके सिवाय दूसरे किसी पुरुषकी विशेषता रखती है, तो उसका पातिव्रत्य भंग हो जाता है, ऐसे ही भगवान् के सिवाय दूसरी किसी वस्तुकी विशेषताको लेकर मन खिंचता है, तो व्यभिचार-दोष आ जाता है अर्थात् भगवान् के अनन्यभावका व्रत भंग हो जाता है।

संसारमें छोटी-से-छोटी और बड़ी-से-बड़ी वस्तु, व्यक्ति, क्रिया आदिमें जो भी महत्ता, सुन्दरता, सुखरूपता दीखती है और जो कुछ लाभरूप, हितरूप दीखता है, वह वास्तवमें सांसारिक वस्तुका है ही नहीं। अगर उस वस्तुका होता तो वह सब समय रहता और सबको दीखता, पर वह न तो सब समय रहता है और न सबको दीखता है। इससे सिद्ध होता है कि वह उस वस्तुका नहीं है। तो फिर किसका है? उस वस्तुका जो आधार है, उस परमात्माका है। उस परमात्माकी झलक ही उस वस्तुमें सुन्दरता, सुखरूपता आदि रूपोंसे दीखती है। परन्तु जब मनुष्यकी वृत्ति परमात्माकी महिमाकी तरफ न जाकर उस वस्तुकी तरफ ही जाती है, तब वह संसारमें फँस जाता है। संसारमें फँसनेपर उसको न तो कुछ मिलता है और न उसकी तृप्ति ही होती है। इसमें सुख नहीं है, इससे तृप्ति नहीं होती-इतना अनुभव होनेपर भी मनुष्यका वस्तु आदिमें सुखरूपताका वहम मिटता नहीं। मनुष्यको सावधानीके साथ विचारपूर्वक देखना चाहिये कि प्रतिक्षण मिटनेवाली वस्तुमें जो सुख दीखता है, वह उसका कैसे हो सकता है! वह वस्तु प्रतिक्षण नष्ट हो रही है तो उसमें दीखनेवाली महत्ता, सुन्दरता उस वस्तुकी कैसे हो सकती है!

जैसे बिजलीके सम्बन्धसे रेडियो बोलता है तो मनुष्य राजी होता है कि देखो, इस यन्त्रसे कैसी आवाज आ रही है! पर वास्तवमें उस रेडियोमें जो कुछ शक्ति है, वह सब बिजलीकी ही है। बिजलीसे सम्बन्ध न होनेपर केवल यन्त्रसे आवाज नहीं निकाली जा सकती। अनजान व्यक्ति तो उस शक्तिको यन्त्रकी ही मान लेता है, पर जानकार व्यक्ति उस शक्तिको बिजलीकी ही मानता है। ऐसे ही किसी वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ, क्रिया आदिमें जो कुछ विशेषता दीखती है, उसको अनजान मनुष्य तो उस वस्तु, व्यक्ति आदिकी ही मान लेता है, पर जानकार मनुष्य उस विशेषताको भगवान् की ही मानता है।

इसी अध्यायके आठवें श्लोकमें भगवान् ने कहा है कि सब मेरेसे ही पैदा होते हैं और सबमें मेरी ही शक्ति है। इसमें भगवान् का तात्पर्य यही है कि तुम्हें जहाँ-कहीं और जिस-किसीमें विशेषता, महत्ता, सुन्दरता, बलवत्ता आदि दीखे, वह सब मेरी ही है, उनकी नहीं। एक वेश्या बड़े सुन्दर स्वरोंमें गाना गा रही थी, तो उसको सुनकर एक सन्त मस्त हो गये कि देखो ! ठाकुरजीने कैसा कण्ठ दिया है! कितनी सुन्दर आवाज दी है ! तो सन्तकी दृष्टि वेश्यापर नहीं गयी, प्रत्युत भगवान् पर गयी कि इसके कण्ठमें जो आकर्षण है, मिठास है, वह भगवान् की है। ऐसे ही कोई फूल दीखे तो राजी हो जाय कि वाह-वाह, भगवान् ने इसमें कैसी सुन्दरता भरी है! कोई किसीको बढ़िया पढ़ा रहा है तो बढ़िया पढ़ानेकी शक्ति भगवान् की है, पढ़ानेवालेकी नहीं। देवताओंको बृहस्पति प्रिय लगते हैं, रघुवंशियोंको वसिष्ठजी प्रिय लगते है, किसीको सिंहमें विशेषता दीखती है, किसीको रुपये बहुत प्यारे लगते हैं, तो उनमें जिस शक्ति, महत्ता, विशेषता आदिको लेकर आकर्षण, प्रियता, खिंचाव हो रहा है, वह शक्ति, महत्ता आदि भगवान् की ही है, उनकी अपनी नहीं। इस तरह जिस-किसीमें जहाँ-कहीं विशेषता दीखे, वह भगवान् की ही दीखनी चाहिये। इसलिये भगवान् ने अनेक तरहकी विभूतियाँ बतायी हैं। इसका तात्पर्य है कि उन विभूतियोंमें श्रद्धा, रुचिके भेदसे आकर्षण हरेकका अलग-अलग होगा, एक समान सबको विभूतियाँ अच्छी नहीं लगेंगी, पर उन सबमें शक्ति भगवान् की है।

यद्यपि जिस-किसीमें जो भी विशेषता है, वह परमात्माकी है, तथापि जिनसे हमें लाभ हुआ है अथवा हो रहा है, उनके हम जरूर कृतज्ञ बनें, उनकी सेवा करें। परन्तु उनकी व्यक्तिगत विशेषता मानकर वहाँ फँस न जायँ- यह सावधानी रखें।

विशेष बात

भगवान् ने बीसवें श्लोकसे लेकर उनतालीसवें श्लोकतक जितनी विभूतियाँ कही हैं, उनमें प्रायः 'अस्मि' (मैं हूँ) पदका प्रयोग किया है। केवल तीन जगह-चौबीसवें और सत्ताईसवें श्लोकमें 'विद्धि' तथा यहाँ इकतालीसवें श्लोकमें 'अवगच्छ' पदका प्रयोग करके 'जानने' की बात कही है।

'अस्मि' (मैं हूँ) पदका प्रयोग करनेका तात्पर्य विभूतियोंके मूल तत्त्वका लक्ष्य करानेमें है कि इन सब विभूतियोंके मूलमें मैं ही हूँ। कारण कि सत्रहवें श्लोकमें अर्जुनने पूछा था कि मैं आपको कैसे जानूँ, तो भगवान् ने 'अस्मि' का प्रयोग करके सब विभूतियोंमें अपनेको जाननेकी बात कही।

दो जगह 'विद्धि' पदका प्रयोग करनेका तात्पर्य मनुष्यको सावधान, सावचेत करानेमें है। मनुष्य दोके द्वारा सावचेत होता है-ज्ञानके द्वारा और शासनके द्वारा। ज्ञान गुरुके द्वारा प्राप्त होता है और शासन स्वयं राजा करता है। अतः चौबीसवें श्लोकमें जहाँ गुरु बृहस्पतिका वर्णन आया है, वहाँ 'विद्धि' कहनेका तात्पर्य है कि तुमलोग गुरुके द्वारा मेरी विभूतियोंके तत्त्वको ठीक तरहसे समझो। विभूतियोंके तत्त्वको समझनेका फल है- मेरेमें दृढ़ भक्ति होना (गीता-इसी अध्यायका सातवाँ श्लोक)। सत्ताईसवें श्लोकमें जहाँ राजाका वर्णन आया है, वहाँ 'विद्धि' कहनेका तात्पर्य है कि तुमलोग राजाके शासनद्वारा उन्मार्गसे बचकर सन्मार्गमें लगना अर्थात् अपना जीवन शुद्ध बनाना समझो। गुरु प्रेमसे समझाता है और राजा बलसे, भयसे समझाता है। गुरुके समझानेमें उद्धारकी बात मुख्य रहती है और राजाके समझानेमें लौकिक मर्यादाका पालन करनेकी बात मुख्य रहती है।

सत्ताईसवें श्लोकमें जो 'उच्चैःश्रवा' और 'ऐरावत' का वर्णन आया है, वे दोनों राजाके वैभवके उपलक्षण हैं। कारण कि घोड़े, हाथी आदि राजाके ऐश्वर्य हैं और ऐश्वर्यवान् राजा ही शासन करता है। इसलिये उस श्लोकमें 'विद्धि' पदका प्रयोग खास करके राजाके लिये ही किया हुआ मालूम देता है।

यहाँ इकतालीसवें श्लोकमें जो 'अवगच्छ' पद आया है, उसका अर्थ है-वास्तविकतासे समझना कि जो कुछ भी विशेषता दीखती है, वह वस्तुतः भगवान् की ही है।

इस प्रकार दो बार 'विद्धि' और एक बार 'अवगच्छ' पद देनेका तात्पर्य यह है कि गुरु और राजाके द्वारा समझानेपर भी जबतक मनुष्य स्वयं उनकी बातको वास्तविकतासे नहीं समझेगा, उनकी बातको नहीं मानेगा, तबतक गुरुका ज्ञान और राजाका शासन उसके काम नहीं आयेगा। अन्तमें तो स्वयंको ही मानना पड़ेगा और वही उसके काम आयेगा।

परिशिष्ट भाव - पहले कही गयी विभूतियोंके सिवाय भी साधकको स्वतः जिस-जिसमें व्यक्तिगत आकर्षण दीखता है, वहाँ-वहाँ भगवान् को ही देखना चाहिये अर्थात् वह विशेषता भगवान् की ही है - ऐसा दृढ़तासे धारण कर लेना चाहिये। भगवद्बुद्धिकी दृढ़ता होनेसे संसार लुप्त हो जायगा; जैसे-सोनेके गहनोंमें सोनाबुद्धि होनेसे गहने लुप्त हो जाते हैं, खाँड़के खिलौनोंमें खाँड़बुद्धि होनेसे खिलौने लुप्त हो जाते हैं। कारण कि वास्तवमें संसार है नहीं। केवल जीवने ही अपने राग-द्वेषसे संसारको धारण कर रखा है- 'ययेदं धार्यते जगत्' (गीता ७।५) । सार बात यह है कि किसी भी तरह साधकको अन्तमें 'वासुदेवः सर्वम्' (सब कुछ भगवान् ही हैं) में ही पहुँचना है। इसीलिये भगवान् ने अरुन्धतीन्यायसे 'वासुदेवः सर्वम्' का अनुभव करानेके लिये ही विभूतियोंका वर्णन किया है; क्योंकि विभूतियोंमें भगवान् को देखनेसे फिर सब जगह भगवान् दीखने लग जायँगे अर्थात् वस्तुरूपसे आकर्षण न रहकर भगवद्रूपसे आकर्षण हो जायगा।

मनुष्यमें जो भी विशेषता, विलक्षणता आती है, वह सब वास्तवमें भगवान् से ही आती है। अगर भगवान् में विशेषता, विलक्षणता न होती तो वह मनुष्यमें कैसे आती ? जो चीज अंशीमें नहीं है, वह अंशमें कैसे आ सकती है? मनुष्यसे यही भूल होती है कि वह उस विशेषताको अपनी विशेषता मानकर अभिमान कर लेता है और जहाँसे वह विशेषता आयी है, उस तरफ खयाल करता ही नहीं।

सृष्टिकी प्रत्येक वस्तु, व्यक्ति आदि प्रतिक्षण नाशकी ओर जा रहे हैं। हम जिस वस्तु, व्यक्ति आदिमें सुन्दरता, बलवत्ता आदि विशेषता देखते हैं, वे एक दिन नष्ट हो जाते हैं। अतः सृष्टिकी प्रत्येक वस्तु मानो यह क्रियात्मक उपदेश दे रही है कि मेरी तरफ मत देखो, मैं तो रहूँगी नहीं, मेरेको बनानेवाले और बननेवालेकी तरफ देखो। मेरेमें जो सुन्दरता, सामर्थ्य, विलक्षणता आदि दीख रही है, यह मेरी नहीं है, प्रत्युत उसकी है! ऐसा जान लेनेपर फिर वस्तु, व्यक्ति आदिमें हमारा आकर्षण नहीं रहेगा और प्रत्येक वस्तु, व्यक्ति आदिमें भगवान् के ही दर्शन होंगे। ऐसा होनेपर फिर भोग नहीं होगा, प्रत्युत स्वतः योग (भगवान् के साथ नित्य-सम्बन्ध) हो जायगा।

परमात्मा सम्पूर्ण शक्तियों, कलाओं, विद्याओं आदिके विलक्षण भण्डार हैं। शक्तियाँ जड़ प्रकृतिमें नहीं रह सकतीं, प्रत्युत चिन्मय परमात्मतत्त्वमें ही रह सकती हैं। जिस ज्ञानसे क्रिया हो रही है, वह ज्ञान जड़में कैसे रह सकता है ? अगर ऐसा मानें कि सब शक्तियाँ प्रकृतिमें ही हैं, तो भी यह मानना पड़ेगा कि उन शक्तियोंका प्राकट्य और उपयोग (सृष्टि-रचना आदि) करनेकी योग्यता प्रकृतिमें नहीं है। जैसे, कम्प्यूटर जड़ होते हुए भी अनेक चमत्कारिक कार्य करता है, पर उसका निर्माण और संचालन करनेवाला चेतन (मनुष्य) है। मनुष्यके द्वारा निर्मित, शिक्षित तथा संचालित हुए बिना वह कार्य नहीं कर सकता। कम्प्यूटर स्वतःसिद्ध नहीं है, प्रत्युत कृत्रिम (बनाया हुआ) है, जबकि परमात्मा स्वतः सिद्ध हैं।

अगर परमात्मामें विशेषता न होती तो वह संसारमें कैसे आती ? जो विशेषता बीजमें होती है, वही वृक्षमें भी आती है। जो विशेषता बीजमें नहीं है, वह वृक्षमें कैसे आयेगी ? उसी परमात्माकी कवित्व-शक्ति कविमें आती है, उसीकी वक्तृत्व-शक्ति वक्तामें आती है, उसीकी लेखन-शक्ति लेखकमें आती है, उसीकी दातृत्व-शक्ति दातामें आती है। मुक्ति, ज्ञान, प्रेम आदि सब उस परमात्माका ही दिया हुआ है। यह प्रकृतिका कार्य नहीं है। अगर 'मैं मुक्तस्वरूप हूँ'- यह बात सच्ची है तो फिर बन्धन कहाँसे आया, कैसे आया, कब आया और क्यों आया ? अगर 'मैं ज्ञानस्वरूप हूँ'- यह बात सच्ची है तो फिर अज्ञान कहाँसे आया, कैसे आया, कब आया और क्यों आया ? सूर्यमें अमावसकी रात कैसे आ सकती है? वास्तवमें ज्ञान है तो परमात्माका, पर मान लिया अपना, तभी अज्ञान आया है।

१-ज्ञान अथवा जाननेकी शक्ति प्रकृतिमें नहीं है। प्रकृति एकरस रहनेवाली नहीं है, प्रत्युत प्रतिक्षण बदलनेवाली है। अगर प्रकृतिमें ज्ञान होगा तो वह ज्ञान भी एकरस न रहकर बदलनेवाला हो जायगा। जो ज्ञान पैदा होगा, वह सदाके लिये नहीं होगा, प्रत्युत अनित्य होगा। अगर कोई माने कि ज्ञान प्रकृतिमें ही है तो उसी प्रकृतिको हम परमात्मा कहते हैं, केवल शब्दोंमें फर्क है! तात्पर्य यह हुआ कि ज्ञान प्रकृतिमें नहीं है, अगर है तो वही परमात्मा है।

मैं ज्ञानस्वरूप हूँ, ज्ञान मेरा है - यह 'मैं' और 'मेरा' (अहंता-ममता) ही अज्ञान है जिससे मुक्ति, ज्ञान, प्रेम आदि मिले हैं, उसकी तरफ दृष्टि न रहनेसे ही ऐसा दीखता है कि मुक्ति मेरी है, ज्ञान मेरा है, प्रेम मेरा है।

२-मैं अरु मोर तोर तैं माया। जेहिं बस कीन्हे जीव निकाया ॥ (मानस, अरण्य० १५।१)

यह तो देनेवाले (परमात्मा) की विलक्षणता है कि लेनेवालेको वह चीज अपनी ही मालूम देती है ! परमात्माकी यह विलक्षणता महान् आदर्श है, जिसका साधकोंको आदर करना चाहिये। मनुष्यसे यह बहुत बड़ी भूल होती है कि वह मिली हुई वस्तुको तो अपनी मान लेता है, पर जहाँसे वह मिली है, उस देनेवालेकी तरफ उसकी दृष्टि जाती ही नहीं! वह मिली हुई वस्तुको तो देखता है, पर देनेवालेको देखता ही नहीं! कार्यको तो देखता है, पर जिसकी शक्तिसे कार्य हुआ, उस कारणको देखता ही नहीं! वास्तवमें वस्तु अपनी नहीं है, प्रत्युत देनेवाला अपना है।

भगवान् की दी हुई सामर्थ्यसे ही मनुष्य कर्मयोगी होता है, उनके दिये हुए ज्ञानसे ही मनुष्य ज्ञानयोगी होता है और उनके दिये हुए प्रेमसे ही मनुष्य भक्तियोगी होता है। मनुष्यमें जो भी विलक्षणता, विशेषता देखनेमें आती है, वह सब-की-सब उन्हींकी दी हुई है। सब कुछ देकर भी वे अपनेको प्रकट नहीं करते - यह उनका स्वभाव है।

सम्बन्ध - यहाँतक अर्जुनके प्रश्नोंका उत्तर देकर अब भगवान् अपनी तरफसे खास बात बताते हैं।"

"🧠 [आज की जीवन-समस्या और समाधान]

❌ आज की समस्या: हम दूसरों की सुंदरता, सफलता या शक्ति को देखकर ईर्ष्या करते हैं

हम खुद को कमतर महसूस करते हैं

कभी-कभी घमंड भी पाल लेते हैं कि ये सब हमारी मेहनत का फल है

✅ समाधान: समझें कि हर महानता भगवान के तेज का अंश है

किसी की प्रशंसा करें, ईर्ष्या नहीं

घमंड न करें, कृतज्ञता रखें

हर शक्ति, हर प्रतिभा को ईश्वर का आशीर्वाद समझें

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल था

भगवान श्रीकृष्ण के अनुसार, संसार की शक्तिशाली वस्तुएं किससे उत्पन्न होती हैं?

A. प्रकृति से

B. कर्मों से

C. माया से

D. उनके तेज के अंश से

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

सही उत्तर है: D. उनके तेज के अंश से

श्लोक में भगवान स्पष्ट कहते हैं: ""तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम्"" — अर्थात जो भी तेजस्वी, ऐश्वर्ययुक्त वस्तु है, वह मेरे तेज का ही अंश है। यह हमें याद दिलाता है कि सच्चा स्रोत परमात्मा है।

कल का श्लोक है – अध्याय 10, श्लोक 42। जिसमें श्रीकृष्ण कहते हैं — ""मैं इस सम्पूर्ण ब्रह्मांड को अपने एक अंश से धारण करता हूँ!"" क्या आप जानना चाहेंगे कि ईश्वर का केवल एक अंश ही पूरे ब्रह्मांड को कैसे संभालता है?

📚 अगर आप हमारे ज्ञान से प्रेरित होकर श्रीमद्भगवद्गीता का सार और दैनिक जीवन में उपयोग सीखना चाहते हैं, तो नीचे दिए लिंक से पढ़ें ये पुस्तकें:

Wooden Holy Book Stand Box - https://amzn.to/4jAy56b

श्रीमद्भगवद्गीता, हिन्दी टीका के साथ, मोटे अक्षर - https://amzn.to/42dRNxb

Speaking Bhagavad Gita in 16 Languages - https://amzn.to/4jjcUoY

Shrimad Bhagwad Gita TatvaVivechani Hindi Teeka Padchhed Anvaya Sahit - https://amzn.to/43DXN50

हर दिन हम गीता के एक नए श्लोक की गहराई से व्याख्या करते हैं, जिससे आपको आध्यात्मिक और व्यावहारिक जीवन में मार्गदर्शन मिले।

🌟 कमेंट करें और अपने अनुभव साझा करें!

क्या आपने कभी गीता से किसी समस्या का समाधान पाया है?

कहते हैं कि अगर आप किसी समस्या से गुजर रहे हैं, तो श्रीमद्भगवद्गीता का चमत्कारिक प्रभाव यही है कि प्रभुजी का नाम लेकर कोई भी पृष्ठ खोलें, और उसके दाहिने पृष्ठ पर जो पहली पंक्ति होगी, वही आपकी समस्या का समाधान होगी।

❓ क्या आपने कभी इसे आजमाया है?

🤔 अगर हाँ, तो हमें बताएं कि आज आपने कौन सा श्लोक पढ़ा और उससे क्या सीखा? ✨

📢 कमेंट करें और अपने अनुभव हमारे साथ साझा करें! हो सकता है कि आपका अनुभव किसी और के लिए मार्गदर्शन बन जाए! 🙏✨

-🔔 चैनल को सब्सक्राइब करें और बेल आइकन दबाएं! 👉 यदि आप इस दिव्य यात्रा का हिस्सा बनना चाहते हैं, तो तुरंत चैनल को सब्सक्राइब करें और नोटिफिकेशन ऑन करें।

🙏 आपका समर्थन हमें प्रेरित करता है कि हम गीता के इस अद्भुत ज्ञान को हर घर तक पहुंचा सकें।

अगर आज का श्लोक आपके मन को छू गया हो — तो वीडियो Like करें, 2 लोगों को शेयर करें, और कमेंट में अपना उत्तर जरूर लिखें। हर दिन सीखते रहिए — गीता कहती है: """"जो अपने मन को जीतता है, वह स्वयं भगवान से जुड़ जाता है।"""" जय श्रीकृष्ण। 🙏

मिलते हैं अगले वीडियो में - तब तक के लिए, श्रीकृष्ण के आशीर्वाद से जीवन में सकारात्मक बदलाव लाएं और गीता ज्ञान को अपनाएं!

🚩 जय श्रीकृष्ण! हर हर गीता! हर घर गीता! 🚩 जुड़े रहे

💬 All Blogs - https://jagatkasaar.blogspot.com/

📺 Full Youtube Playlist - https://youtube.com/playlist?list=PLmqdCCZAKuDiSQUJGe114tsIGg0Z6K658&si=acFtaccCWhZ-GrEF

🎙️Add Podcast to your Youtube Music - https://media.rss.com/apkamohitsharma/feed.xml

💬 Join our WhatsApp Channel for more details and update - https://whatsapp.com/channel/0029Vb4wtr31noz8J0GHfT01

🎙️ Kuku FM - https://kuku.page.link/?apn=com.vlv.aravali&link=http://kukufm.com/show/56a4b42e-4145-423b-ba51-ec8528770fe6/?utm_source=share_ch&lang=english

💬 Quora - https://qr.ae/pYoAFM

🎙️RSS - https://rss.com/podcasts/apkamohitsharma """