🕉️ गीता का सार अध्याय 11 श्लोक 48 - ✨🔥भगवान का ये रूप कोई नहीं देख सकता🙏🌟🌺

 

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 11 श्लोक 48 - ✨🔥भगवान का ये रूप कोई नहीं देख सकता🙏🌟🌺

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"📿 ""क्या आप मानते हैं — कि भगवान को पाने के लिए यज्ञ, दान, तप और शास्त्र अध्ययन ज़रूरी हैं? अब सोचिए — अगर भगवान स्वयं कहें कि इनमें से कोई भी पर्याप्त नहीं है, तो क्या होगा आपकी सोच का?""

👉 आज श्रीकृष्ण यही कह रहे हैं अर्जुन से। 🙏 स्वागत है आपका Jagat Ka Saar में — जहाँ गीता के श्लोक बनते हैं हमारे अंतर की आँखें।" "🕉️ 🙏 जय श्रीकृष्ण!

भारतीय जीवन-दर्शन की दृष्टि से किसी भी ग्रंथ की वास्तविक उपयोगिता इस बात पर निर्भर करती है कि वह मानव को उसके परम लक्ष्य तक पहुँचाने में कितनी सहायक सिद्ध होती है। इस कसौटी पर अगर कोई ग्रंथ सर्वाधिक खरा उतरता है, तो वह है – श्रीमद्भगवद्गीता। यह न केवल हमें जीवन जीने की कला सिखाती है, बल्कि आत्मा की मुक्ति का मार्ग भी प्रशस्त करती है।"

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"अब रुकिए — एक सवाल है आपसे...

क्या आप सच में इस दिव्य ज्ञान को अधूरा छोड़ना चाहेंगे?

थोड़ा सोचिए… जब किसी को स्वयं प्रभु की वाणी सुनने का अवसर मिलता है, तो क्या वह अवसर यूँ ही जाने देना चाहिए?

अगर आप अब तक हमें सुन रहे हैं, तो समझ लीजिए — यह कोई संयोग नहीं, बल्कि प्रभु की विशेष कृपा है।

आपके कानों तक जो शब्द पहुँच रहे हैं, वो सिर्फ आवाज़ नहीं… वो उस परम चेतना का संदेश हैं, जो आपको जगाने आई है।

हम तो बस माध्यम हैं — असली संदेशवाहक तो स्वयं भगवान श्रीकृष्ण हैं।

तो बोलिए… क्या आप इस अमूल्य अवसर को अधूरा छोड़ देंगे? या हमारे साथ अंत तक इस यात्रा में जुड़ेंगे?

⏳वीडियो को अंत तक देखें — क्योंकि आख़िर में मिलेगा एक सवाल, और सही उत्तर पर रिवॉर्ड। Like करें, Share करें और Subscribe ज़रूर करें। हम सब मिलकर प्रभु के संदेश को जन-जन तक पहुँचाएँ। "

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"कल श्लोक 11.47 में भगवान ने कहा था — “हे अर्जुन! यह विराट रूप मैंने तुम्हें अपनी कृपा से दिखाया है, किसी ने पहले नहीं देखा।” 👉 यह स्पष्ट किया गया कि यह योगबल और प्रसन्नता से संभव है।

📖 Today's Shlok (Chapter 11, Shlok 48): ""न वेदैर्यज्ञैर्न दानैर्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः। एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर॥४८॥""

भावार्थ: ""हे कुरुश्रेष्ठ अर्जुन! न वेदों के अध्ययन से, न यज्ञों से, न दान से, न कठोर तप से, और न ही अन्य किसी कर्म से इस रूप को देखा जा सकता है। इस प्रकार का रूप इस पृथ्वी पर कोई और नहीं देख सकता — केवल तुम।""

💡 आज की मुख्य बात (Key Learning): 🌀 यह श्लोक हमारे भीतर कई प्रश्न जगाता है:

क्या भगवान को केवल कर्मों से पाया जा सकता है?

क्या तप, यज्ञ और दान सब व्यर्थ हैं?

नहीं! ये सब आवश्यक साधन हैं — लेकिन परम रूप का साक्षात्कार केवल तभी होता है जब ईश्वर स्वयं प्रकट होना चाहें।"

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"श्री हरि

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्र विस्तरैः । या स्वयं पद्म नाभस्य मुख पद्माद्विनिः सृता ।।

अथ ध्यानम्

शान्ताकारं भुजग शयनं पद्म नाभं सुरेशं विश्व आधारं गगन सदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् । लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभि: ध्यान गम्यम वन्दे विष्णुं भव भयहरं सर्व लोकैक नाथम् ॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र रुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै- र्वेदैः साङ्ग पद क्रमोपनिषदै: गायन्ति यं सामगाः । ध्यान अवस्थित तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो- यस्यान्तं न विदुः सुर असुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम् । देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ॥"

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"(श्लोक-४८)

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानै-र्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः । एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ॥

उच्चारण की विधि - न, वेदयज्ञाध्ययनैः, न, दानैः, न, च, क्रियाभिः, न, तपोभिः, उग्रैः, एवंरूपः, शक्यः, अहम्, नृलोके, द्रष्टुम्, त्वदन्येन, कुरुप्रवीर ॥ ४८॥

शब्दार्थ - कुरुप्रवीर अर्थात् हे अर्जुन !, नृलोके अर्थात् मनुष्यलोकमें, एवंरूपः अर्थात् इस प्रकार विश्वरूपवाला, अहम् अर्थात् मैं, न अर्थात् न, वेदयज्ञाध्ययनैः अर्थात् वेद और यज्ञोंके अध्ययनसे, न अर्थात् न, दानैः अर्थात् दानसे, न अर्थात् न, क्रियाभिः अर्थात् क्रियाओंसे, च अर्थात् और, न अर्थात् न, उग्रैः अर्थात् उग्र, तपोभिः अर्थात् तपोंसे (ही), त्वदन्येन अर्थात् तेरे अतिरिक्त दूसरेके द्वारा, द्रष्टुम् अर्थात् देखा जा, शक्यः अर्थात् सकता हूँ।

अर्थ - हे अर्जुन ! मनुष्यलोकमें इस प्रकार विश्वरूपवाला मैं न वेद और यज्ञोंके अध्ययनसे, न दानसे, न क्रियाओंसे और न उग्र तपोंसे ही तेरे अतिरिक्त दूसरेके द्वारा देखा जा सकता हूँ ॥ ४८ ॥"

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"व्याख्या 'कुरुप्रवीर' - यहाँ अर्जुनके लिये 'कुरुप्रवीर' सम्बोधन देनेका अभिप्राय है कि सम्पूर्ण कुरुवंशियोंमें मेरेसे उपदेश सुननेकी, मेरे रूपको देखनेकी और जाननेकी तेरी जिज्ञासा हुई, तो यह कुरुवंशियोंमें तुम्हारी श्रेष्ठता है। तात्पर्य यह हुआ कि भगवान् को देखनेकी, जाननेकी इच्छा होना ही वास्तवमें मनुष्यकी श्रेष्ठता है।

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'न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः'- वेदोंका अध्ययन किया जाय, यज्ञोंका विधि-विधानसे अनुष्ठान किया जाय, शास्त्रोंका अध्ययन किया जाय, बड़े-बड़े दान किये जायँ, बड़ी उग्र (कठिन-से-कठिन) तपस्याएँ की जायँ और तीर्थ, व्रत आदि शुभ- कर्म किये जायँ- ये सब के सब कर्म विश्वरूपदर्शनमें हेतु नहीं बन सकते। कारण कि जितने भी कर्म किये जाते हैं, उन सबका आरम्भ और समाप्ति होती है। अतः उन कर्मोंसे मिलनेवाला फल भी आदि और अन्तवाला ही होता है। अतः ऐसे कर्मोंसे भगवान् के अनन्त, असीम, अव्यय, दिव्य विश्वरूपके दर्शन कैसे हो सकते हैं? उसके दर्शन तो केवल भगवान् की कृपासे ही होते हैं। कारण कि भगवान् नित्य हैं और उनकी कृपा भी नित्य है। अतः नित्य कृपासे ही अर्जुनको भगवान् के नित्य, अव्यय, दिव्य विश्वरूपके दर्शन हुए हैं। तात्पर्य यह हुआ कि उनमेंसे एक-एकमें अथवा सभी साधनोंमें यह सामर्थ्य नहीं है कि वे विरारूपके दर्शन करा सकें। विरारूपके दर्शन तो केवल भगवान् की कृपासे, प्रसन्नतासे ही हो सकते हैं।

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गीतामें प्रायः यज्ञ, दान और तप - इन तीनोंका ही वर्णन आता है। आठवें अध्यायके अट्ठाईसवें श्लोकमें और इसी अध्यायके तिरपनवें श्लोकमें वेद, यज्ञ, दान और तप-इन चारोंका वर्णन आया है और यहाँ वेद, यज्ञ, दान, तप और क्रिया-इन पाँचोंका वर्णन आया है। आठवें अध्यायके अट्ठाईसवें श्लोकमें सप्तमी विभक्ति और बहुवचन तथा यहाँके श्लोकमें तृतीया विभक्ति और बहुवचनका प्रयोग हुआ है, जब कि दूसरी जगह प्रायः प्रथमा विभक्ति और एकवचनका प्रयोग आता है।

यहाँ तृतीया विभक्ति और बहुवचन देनेका तात्पर्य यह है कि इन वेद, यज्ञ, दान आदि साधनोंमेंसे एक-एक साधन विशेषतासे बहुत बार किया जाय अथवा सभी साधन विशेषतासे बहुत बार किये जायें, तो भी वे सब-के-सब साधन विश्वरूपदर्शनके कारण नहीं बन सकते अर्थात् इनके द्वारा विश्वरूप नहीं देखा जा सकता। कारण कि विश्वरूपका दर्शन करना किसी कर्मका फल नहीं है।

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जैसे यहाँ वेद, यज्ञ आदि साधनोंसे विश्वरूप नहीं देखा जा सकता-ऐसा कहकर विश्वरूपदर्शनकी दुर्लभता बतायी है, ऐसे ही आगे तिरपनवें श्लोकमें वेद, यज्ञ आदि साधनोंसे चतुर्भुजरूप नहीं देखा जा सकता- ऐसा कहकर चतुर्भुजरूप-दर्शनकी दुर्लभता बतायी है। चतुर्भुजरूपको देखनेमें अनन्यभक्तिको साधन बताया है। (इसी अध्यायका चौवनवाँ श्लोक); क्योंकि वह रूप ऐसा विलक्षण है कि उसका दर्शन देवता भी चाहते हैं। इसलिये उस रूपमें भक्ति हो सकती है। परन्तु विश्वरूपको देखकर तो भय लगता है; अतः ऐसे रूपमें भक्ति कैसे होगी, प्रेम कैसे होगा? इसलिये इसके दर्शनमें भक्तिको साधन नहीं बताया है। यह तो केवल भगवान् की प्रसन्नतासे, कृपासे ही देखा जा सकता है।

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'एवंरूपः शक्य अहं नृलोके द्रष्टुं त्वदन्येन'-मनुष्यलोकमें इन साधनोंसे तुम्हारे सिवाय मेरा विश्वरूप कोई देख नहीं सकता- इसका अर्थ यह नहीं है कि इन साधनोंसे तू देख सकता है। तुम्हारेको तो मैंने अपनी प्रसन्नतासे ही यह रूप दिखाया है।

संजयको भी जो विश्वरूपके दर्शन हो रहे थे, वह भी व्यासजीकी कृपासे प्राप्त दिव्यदृष्टिसे ही हो रहे थे, किसी दूसरे साधनसे नहीं। तात्पर्य है कि भगवान् और उनके भक्तों, सन्तोंकी कृपासे जो काम होता है, वह काम साधनोंसे नहीं होता। इनकी कृपा भी अहैतुकी होती है।

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कई लोग ठीक न समझनेके कारण ऐसा कहते हैं कि भगवान् ने अर्जुनको विश्वरूप दिखाया नहीं था, प्रत्युत यह समझा दिया था कि मेरे शरीरके किसी एक अंशमें अनन्त ब्रह्माण्ड हैं। पर वास्तवमें यह बात है ही नहीं। स्वयं भगवान् ने कहा है कि 'मेरे इस शरीरमें एक जगह चराचर सहित सम्पूर्ण जगत् को अभी देख ले' (सातवाँ श्लोक)। जब अर्जुनको दिखायी नहीं दिया, तब भगवान् ने कहा कि 'तू अपने इन चर्मचक्षुओंसे मेरे विश्वरूपको नहीं देख सकता, इसलिये मैं तुझे दिव्यचक्षु देता हूँ' (आठवाँ श्लोक)। फिर भगवान् ने अर्जुनको दिव्यचक्षु देकर साक्षात् अपना विश्वरूप दिखाया। संजयने भी कहा है कि 'भगवान् के शरीरमें एक जगह स्थित विश्वरूपको अर्जुनने देखा' (तेरहवाँ श्लोक)। अर्जुनने भी विश्वरूपका दर्शन करते हुए कहा कि 'मैं आपके शरीरमें सम्पूर्ण प्राणियोंके समुदायोंको तथा ब्रह्मा, विष्णु, महेश आदि सबको देख रहा हूँ' (पन्द्रहवाँ श्लोक) आदि-आदि। इससे सिद्ध होता है कि भगवान् ने अर्जुनको प्रत्यक्षमें अपने विश्वरूपके दर्शन कराये थे। दूसरी बात, समझानेके लिये तो ज्ञानचक्षु होते हैं (गीता- तेरहवें अध्यायका चौंतीसवाँ और पन्द्रहवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक), पर दिव्यचक्षुसे साक्षात् दर्शन ही होते हैं। अतः भगवान् ने केवल कहकर समझा दिया हो, ऐसी बात नहीं है।

सम्बन्ध-अर्जुनका भय दूर करनेके लिये भगवान् आगेके श्लोकमें उनको 'देवरूप' देखनेकी आज्ञा देते हैं।"

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"🔍 समस्या: कर्म और ईश्वर के दर्शन का भ्रम आज हम सोचते हैं —

👉 ""मैंने इतना यज्ञ किया, इतने दान दिए, इतने मंत्र पढ़े — फिर भी भगवान क्यों नहीं दिखते?""

➡️ क्योंकि कृपा के बिना दर्शन संभव नहीं।

📿 कर्म आमंत्रण हैं, पर दर्शन तब होता है जब ईश्वर उत्तर देना चाहें।

🔓 Shrimad Bhagavad Gita Ji का समाधान: ✔️ भगवान श्रीकृष्ण यह नहीं कह रहे कि यज्ञ, दान, तप गलत हैं — बल्कि वह यह कह रहे हैं कि उनका विराट रूप देखने के लिए केवल कर्म पर्याप्त नहीं हैं।

✨ यह एक उच्च स्तर की कृपा की स्थिति है।

✅ इसका सार:

धर्म के मार्ग पर चलिए,

पर उसका फल अपनी मर्जी से नहीं, ईश्वर की कृपा से आता है।

🌟 जीवन में आज की सीख (Practical Learning): कर्म कीजिए — पर फल के लिए स्वयं को योग्य नहीं, ईश्वर को कृपालु मानिए।

विराट दर्शन या दिव्यता का अनुभव केवल योग्यताओं से नहीं, ईश्वर के प्रेम और स्नेह से होता है।

हर क्षण विनम्रता रखें — ""हे प्रभो! मैं कुछ नहीं, सब आप ही हैं।""

🧘‍♂️ मंत्र: ""हे प्रभु! मेरे सारे प्रयास आपके द्वार तक ले जाएं, पर दर्शन केवल आपकी कृपा से हो।"""

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"❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

प्रश्न: भगवान के अनुसार कौन इस विराट रूप को देख सकता है?

A. जो वेदों का ज्ञाता हो

B. जो दानी हो

C. जो उग्र तप करता हो

D. केवल अर्जुन

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

✅ सही उत्तर: D. केवल अर्जुन

📖 व्याख्या: भगवान कहते हैं — यह विराट रूप ना तो किसी कर्म, तप, दान या वेदाध्ययन से संभव है। केवल अर्जुन को मेरी कृपा से यह दृष्टि प्राप्त हुई है।"

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कल श्लोक 11.49 में भगवान कहेंगे — ""अब तुम भयभीत मत हो, मेरा वही प्रिय रूप देखो…""

👉 जानिए:

क्यों भगवान स्वयं अर्जुन को सांत्वना दे रहे हैं?

और कैसे वो फिर से प्रियतम सखा बनकर प्रकट होते हैं?

🕔 Shorts सुबह 5:55 बजे 📺 Detailed वीडियो सुबह 11:11 बजे

👋 अगर आज का श्लोक आपको यह सिखाता है कि सभी धार्मिक प्रयासों से भी बड़ा है — ईश्वर का कृपाभाव तो इस वीडियो को 👍 लाइक करें, 🔔 चैनल को सब्सक्राइब करें, और कमेंट करें: ""हे प्रभो! कृपा करें — मेरे सारे प्रयास आपके चरणों में अर्पित हैं 🙏""

मिलते हैं कल — Jagat Ka Saar में, जहाँ हर श्लोक आत्मा के अंतःकरण को झंकृत करता है। 🌺🕉️

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