🕉️ गीता का सार अध्याय 12 श्लोक 10 - 🔥भगवत्प्राप्ति का सरल उपाय🌟

 

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 12 श्लोक 10 - 🔥भगवत्प्राप्ति का सरल उपाय🌟

"क्या आपने कभी सोचा है —

“मैं भगवान से प्रेम तो करना चाहता हूँ,

लेकिन ना तो मन टिकता है और ना अभ्यास ही हो पाता है…”

तो क्या श्रीकृष्ण हमें अस्वीकार कर देंगे?

नहीं!

आज के श्लोक में वह हमें एक और नया और सरल मार्ग देते हैं —

👉 एक ऐसा मार्ग जिसमें केवल “कर्तव्य और समर्पण” चाहिए।

आइए, श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 12, श्लोक 10 की गहराई में उतरते हैं।"

"🕉️ 🙏 जय श्रीकृष्ण!

भारतीय जीवन-दर्शन की दृष्टि से किसी भी ग्रंथ की वास्तविक उपयोगिता इस बात पर निर्भर करती है कि वह मानव को उसके परम लक्ष्य तक पहुँचाने में कितनी सहायक सिद्ध होती है। इस कसौटी पर अगर कोई ग्रंथ सर्वाधिक खरा उतरता है, तो वह है – श्रीमद्भगवद्गीता। यह न केवल हमें जीवन जीने की कला सिखाती है, बल्कि आत्मा की मुक्ति का मार्ग भी प्रशस्त करती है।"

"अब रुकिए — एक सवाल है आपसे...

क्या आप सच में इस दिव्य ज्ञान को अधूरा छोड़ना चाहेंगे?

थोड़ा सोचिए… जब किसी को स्वयं प्रभु की वाणी सुनने का अवसर मिलता है, तो क्या वह अवसर यूँ ही जाने देना चाहिए?

अगर आप अब तक हमें सुन रहे हैं, तो समझ लीजिए — यह कोई संयोग नहीं, बल्कि प्रभु की विशेष कृपा है।

आपके कानों तक जो शब्द पहुँच रहे हैं, वो सिर्फ आवाज़ नहीं… वो उस परम चेतना का संदेश हैं, जो आपको जगाने आई है।

हम तो बस माध्यम हैं — असली संदेशवाहक तो स्वयं भगवान श्रीकृष्ण हैं।

तो बोलिए… क्या आप इस अमूल्य अवसर को अधूरा छोड़ देंगे? या हमारे साथ अंत तक इस यात्रा में जुड़ेंगे?

⏳वीडियो को अंत तक देखें — क्योंकि आख़िर में मिलेगा एक सवाल, और सही उत्तर पर रिवॉर्ड। Like करें, Share करें और Subscribe ज़रूर करें। हम सब मिलकर प्रभु के संदेश को जन जन तक पहुँचाएँ। "

"कल हमने देखा था कि भगवान श्रीकृष्ण ने कहा —

“यदि तुम मन को मुझमें स्थिर नहीं कर सकते, तो अभ्यासयोग करो।”

यानी – लगातार अभ्यास से मन को श्रीकृष्ण में लगाने की सलाह दी गई।

लेकिन,

अगर अभ्यास भी कठिन लगे?

📖 Today's Shlok (Chapter 12, Shlok 10)

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव |  

मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन् सिद्धिमवाप्स्यसि || 10 ||

भावार्थ:

यदि तू अभ्यास करने में भी असमर्थ हो,

तो मेरे लिए कर्म कर —

मत्कर्मपरमो भव — यानि मेरे कार्यों को ही परम मानकर सेवा कर।

इस प्रकार कर्म करते हुए भी तू सिद्धि को प्राप्त कर सकता है।

श्री हरि 

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्र विस्तरैः । या स्वयं पद्म नाभस्य मुख पद्माद्विनिः सृता ।।

अथ ध्यानम्

शान्ताकारं भुजग शयनं पद्म नाभं सुरेशं विश्व आधारं गगन सदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् । लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभि: ध्यान गम्यम वन्दे विष्णुं भव भयहरं सर्व लोकैक नाथम् ॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र रुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै- र्वेदैः साङ्ग पद क्रमोपनिषदै: गायन्ति यं सामगाः । ध्यान अवस्थित तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो- यस्यान्तं न विदुः सुर असुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम् । देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ॥"

"भगवदर्थ कर्म करनेसे भगवत्प्राप्ति । (श्लोक-१०)

अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव । मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥

उच्चारण की विधि - अभ्यासे, अपि, असमर्थः, असि, मत्कर्मपरमः, भव, मदर्थम्, अपि, कर्माणि, कुर्वन्, सिद्धिम्, अवाप्स्यसि ॥ १० ॥

शब्दार्थ - अभ्यासे अर्थात् अभ्यासमें, अपि अर्थात् भी, असमर्थः अर्थात् असमर्थ, असि अर्थात् है (तो केवल), मत्कर्मपरमः अर्थात् मेरे लिये कर्म करनेके ही परायण *, भव अर्थात् हो जा (इस प्रकार), मदर्थम् अर्थात् मेरे निमित्त, कर्माणि अर्थात् कर्मोको, कुर्वन् अर्थात् करता हुआ, अपि अर्थात् भी, सिद्धिम् अर्थात् मेरी प्राप्तिरूप सिद्धिको (ही), अवाप्स्यसि अर्थात् प्राप्त होगा।

अर्थ - यदि तू उपर्युक्त अभ्यासमें भी असमर्थ है तो केवल मेरे लिये कर्म करनेके ही परायण हो जा। इस प्रकार मेरे निमित्त कर्मोंको करता हुआ भी मेरी प्राप्तिरूप सिद्धिको ही प्राप्त होगा ॥ १०॥"

"व्याख्या' अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि भव'- यहाँ 'अभ्यासे' पदका अभिप्राय पीछेके (नवें) श्लोकमें वर्णित 'अभ्यासयोग' से है। गीताकी यह शैली है कि पहले कहे हुए विषयका आगे संक्षेपमें वर्णन किया जाता है। आठवें श्लोकमें भगवान् ने अपनेमें मन-बुद्धि लगानेके साधनको नवें श्लोकमें पुनः 'चित्तं समाधातुम्' पदोंसे कहा अर्थात् 'चित्तम्' पदके अन्तर्गत मन-बुद्धि दोनोंका समावेश कर लिया। इसी प्रकार नवें श्लोकमें आये हुए अभ्यासयोगके लिये यहाँ (दसवें श्लोकमें) 'अभ्यासे' पद आया है।

भगवान् कहते हैं कि अगर तू पूर्वश्लोकमें वर्णित अभ्यासयोगमें भी असमर्थ है, तो केवल मेरे लिये ही सम्पूर्ण कर्म करनेके परायण हो जा। तात्पर्य यह है कि सम्पूर्ण कर्मों (वर्णाश्रमधर्मानुसार शरीरनिर्वाह और आजीविका-सम्बन्धी लौकिक एवं भजन, ध्यान, नाम-जप आदि पारमार्थिक कर्मों) का उद्देश्य सांसारिक भोग और संग्रह न होकर एकमात्र भगवत्प्राप्ति ही हो। जो कर्म भगवत्प्राप्तिके लिये भगवदाज्ञानुसार किये जाते हैं, उनको 'मत्कर्म' कहते हैं। जो साधक इस प्रकार कर्मोंके परायण हैं, वे 'मत्कर्मपरम' कहे जाते हैं। साधकका अपना सम्बन्ध भी भगवान् से हो और कर्मोंका सम्बन्ध भी भगवान् के साथ रहे, तभी मत्कर्मपरायणता सिद्ध होगी।

साधकका ध्येय जब संसार (भोग और संग्रह) नहीं रहेगा, तब निषिद्ध क्रियाएँ सर्वथा छूट जायँगी; क्योंकि निषिद्ध क्रियाओंके अनुष्ठानमें संसारकी 'कामना' ही हेतु है (गीता-तीसरे अध्यायका सैंतीसवाँ श्लोक)। अतः भगवत्प्राप्तिका ही उद्देश्य होनेसे साधककी सम्पूर्ण क्रियाएँ शास्त्रविहित और भगवदर्थ ही होंगी।

'मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ' - 'मत्कर्मपरमो भव' पदोंसे कही है, वही बात इन पदोंमें भगवान् ने जिस साधनकी बात इसी श्लोकके पूर्वार्धमें पुनः कही गयी है। भाव यह है कि केवल परमात्माका उद्देश्य होनेसे उस साधककी और जगह स्थिति हो ही कैसे सकती है ?

जिस प्रकार भगवान् ने आठवें श्लोकमें मन-बुद्धि अपनेमें अर्पण करनेके साधनको तथा नवें श्लोकमें अभ्यासयोगके साधनको अपनी प्राप्तिका स्वतन्त्र साधन बताया, उसी प्रकार यहाँ भगवान् 'मत्कर्मपरमो भव' (केवल मेरे लिये कर्म करनेके परायण हो)- इस साधनको भी अपनी प्राप्तिका स्वतन्त्र साधन बता रहे हैं।

जैसे धन प्राप्तिके लिये व्यापार आदि कर्म करनेवाले मनुष्यको ज्यों-ज्यों धन प्राप्त होता है, त्यों-त्यों उसके मनमें धनका लोभ और कर्म करनेका उत्साह बढ़ता है, ऐसे ही साधक जब भगवान् के लिये ही सम्पूर्ण कर्म करता है, तब उसके मनमें भी भगवत्प्राप्तिकी उत्कण्ठा और साधन करनेका उत्साह बढ़ता रहता है। उत्कण्ठा तीव्र होनेपर जब उसको भगवान् का वियोग असह्य हो जाता है, तब सर्वत्र परिपूर्ण भगवान् उससे छिपे नहीं रहते। भगवान् अपनी कृपासे उसको अपनी प्राप्ति करा ही देते हैं। यदि साधकका उद्देश्य भगवत्प्राप्ति ही है और सम्पूर्ण क्रियाएँ वह भगवान् के लिये ही करता है, तो इसका अभिप्राय यह है कि उसने अपनी सारी समझ, सामग्री, सामर्थ्य और समय भगवत्प्राप्तिके लिये ही लगा दिया। इसके सिवाय वह और कर भी क्या सकता है ? भगवान् उस साधकसे इससे अधिक अपेक्षा भी नहीं रखते। अतः उसे अपनी प्राप्ति करा देते हैं। इसका कारण यह है कि भगवान् किसी साधन-विशेषसे खरीदे नहीं जा सकते। भगवान् के महत्त्वके सामने सृष्टिमात्रका महत्त्व भी कुछ नहीं है, फिर एक व्यक्तिके द्वारा अर्पित सीमित सामग्री और साधनसे उनका मूल्य चुकाया ही कैसे जा सकता है! अतः अपनी प्राप्तिके लिये भगवान् साधकसे इतनी ही अपेक्षा रखते हैं कि वह अपनी पूरी योग्यता, सामर्थ्य आदिको मेरी प्राप्तिमें लगा दे अर्थात् अपने पास बचाकर कुछ न रखे और इन योग्यता, सामर्थ्य आदिको अपना भी न समझे।

परिशिष्ट भाव - अभ्यासकी अपेक्षा क्रियाओंको भगवान् के अर्पण करना सुगम है। कारण कि अभ्यास तो नया काम है, जो करना पड़ता है, पर कर्म स्वतः होते हैं; क्योंकि कर्म करनेका स्वभाव पड़ा हुआ है। अपने लिये कर्म करनेसे मनुष्य बँधता है- 'कर्मणा बध्यते जन्तुः'। इसलिये कर्मोंको भगवान् के अर्पण करनेसे मनुष्य सुगमतापूर्वक भगवान् को प्राप्त हो जाता है (गीता-नवें अध्यायका सत्ताईसवाँ-अट्ठाईसवाँ श्लोक) ।

'मदर्थमपि' पदका तात्पर्य है कि आरम्भसे भगवान् के लिये ही कर्म किये जायें।"

"🌱 Today's Learning with Problem & Solution

🚩 सामान्य समस्या:

बहुत लोग कहते हैं —

""ना ध्यान लगता है, ना नियम बन पाता है, मैं कुछ कर ही नहीं पाता…""

🧘 श्रीकृष्ण का समाधान:

""ठीक है, अगर अभ्यास भी नहीं हो पा रहा,

तो मेरे लिए कुछ काम ही कर लो।

सेवा करो, परमार्थ करो, समाज के हित में कुछ करो — लेकिन मुझे समर्पित होकर।""

👉 यही है मत्कर्म योग — भगवान के लिए कर्म करना।

💡 जीवन में प्रयोग:

जैसे:

किसी मंदिर की सफाई करना

भूखे को भोजन देना श्रीकृष्ण को अर्पित करके

घर की जिम्मेदारियाँ निभाना, ये सोचकर कि ये सब श्रीकृष्ण की सेवा है

फायदा?

मन एकाग्र भी नहीं चाहिए, और अभ्यास की सिद्धि भी नहीं चाहिए —

केवल ""ईश्वर के लिए कर्म""।

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

प्रश्न:

भगवान के अनुसार यदि कोई अभ्यास नहीं कर सकता तो क्या उपाय बताया गया है?

A) ध्यान करना

B) उपवास करना

C) मेरे लिए कर्म करना

D) तीर्थ यात्रा करना

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —  

सही उत्तर है – C) मेरे लिए कर्म करना

👉 भगवान कहते हैं — “मदर्थमपि कर्माणि”,

यानी मेरे लिए कर्म करते रहो, तुम सिद्धि को प्राप्त कर लोगे।

कल श्रीकृष्ण बताएँगे कि —

""अगर मेरे लिए कर्म करना भी कठिन लगे…

तो क्या फिर कोई मार्ग बचता है?""

इस पर मिलेगा एक दिव्य उत्तर —

👉 ""त्याग का मार्ग"",

जहाँ केवल निष्कामता और त्याग ही है प्रभु का प्रवेशद्वार।

📢 अगर आज का श्लोक आपके जीवन में उपयोगी साबित हुआ —

तो 💬 कमेंट करके जरूर बताइए कि

आप प्रभु के लिए कौन-सा कर्म कर रहे हैं?

और अगर आपकी कोई समस्या है,

जिसका उत्तर आप श्रीकृष्ण से पाना चाहते हैं,

तो भी नीचे कमेंट करें।

हम आपके प्रश्न को गीता के आधार पर उत्तर सहित अगले वीडियो में रखेंगे।

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ताकि हर साधक तक पहुंचे श्रीकृष्ण का सरल मार्ग।"