🕉️ गीता का सार अध्याय 12 श्लोक 15 - 🔥जीवन में स्थिरता पाने की कुंजी🌟

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 12 श्लोक 15 - 🔥जीवन में स्थिरता पाने की कुंजी🌟

"क्या आपके जीवन में छोटी-छोटी बातों पर गुस्सा आ जाता है?

क्या आप चाहते हैं ऐसी शक्ति, जिससे कोई भी परिस्थिति आपको विचलित न कर पाए?

तो यह श्लोक आपके लिए है।

आज हम समझेंगे— “भगवद गीता अध्याय 12 श्लोक 15” का गंभीर और सुंदर संदेश।"

"🕉️ 🙏 जय श्रीकृष्ण!

भारतीय जीवन-दर्शन की दृष्टि से किसी भी ग्रंथ की वास्तविक उपयोगिता इस बात पर निर्भर करती है कि वह मानव को उसके परम लक्ष्य तक पहुँचाने में कितनी सहायक सिद्ध होती है। इस कसौटी पर अगर कोई ग्रंथ सर्वाधिक खरा उतरता है, तो वह है – श्रीमद्भगवद्गीता। यह न केवल हमें जीवन जीने की कला सिखाती है, बल्कि आत्मा की मुक्ति का मार्ग भी प्रशस्त करती है।"

"अब रुकिए — एक सवाल है आपसे...

क्या आप सच में इस दिव्य ज्ञान को अधूरा छोड़ना चाहेंगे?

थोड़ा सोचिए… जब किसी को स्वयं प्रभु की वाणी सुनने का अवसर मिलता है, तो क्या वह अवसर यूँ ही जाने देना चाहिए?

अगर आप अब तक हमें सुन रहे हैं, तो समझ लीजिए — यह कोई संयोग नहीं, बल्कि प्रभु की विशेष कृपा है।

आपके कानों तक जो शब्द पहुँच रहे हैं, वो सिर्फ आवाज़ नहीं… वो उस परम चेतना का संदेश हैं, जो आपको जगाने आई है।

हम तो बस माध्यम हैं — असली संदेशवाहक तो स्वयं भगवान श्रीकृष्ण हैं।

तो बोलिए… क्या आप इस अमूल्य अवसर को अधूरा छोड़ देंगे? या हमारे साथ अंत तक इस यात्रा में जुड़ेंगे?

⏳वीडियो को अंत तक देखें — क्योंकि आख़िर में मिलेगा एक सवाल, और सही उत्तर पर रिवॉर्ड। Like करें, Share करें और Subscribe ज़रूर करें। हम सब मिलकर प्रभु के संदेश को जन जन तक पहुँचाएँ। "

"पिछले वीडियो में हमने पढ़ा श्लोक 13-14 जिसमें शुद्ध भक्ति के गुणों का वर्णन था — जैसे करुणा, द्वेषरहितता और संतोष।

अगर आपने वो नहीं देखा, तो डिस्क्रिप्शन में लिंक उपलब्ध है — जरूर देखें।

📌 आज का परिचय (Shloka Context)

अब श्रीकृष्ण अगले स्तर का भक्ति योग वर्णन करते हैं—

वो व्यक्ति जो दूसरों को कष्ट नहीं देता, और खुद भी किसी के कष्ट से विचलित नहीं होता;

वही सच्चा योगी व भक्ति मार्ग का अनुयायी है।

🧘♂️ Shloka Learning (श्लोक, समस्या और समाधान)

✅ अध्याय 12, श्लोक 15

""यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च य:।

हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो य: स च मे प्रिय:॥""

📌 भावार्थ (Meaning in Simple Hindi):

जिससे संसार को कोई कष्ट न हो, और जो स्वयं संसार से कष्टित न होता हो,

जो हर्ष, अमर्ष, भय और उद्वेग से मुक्त हो — वही मुझे प्रिय है।"

"श्री हरि 

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्र विस्तरैः । या स्वयं पद्म नाभस्य मुख पद्माद्विनिः सृता ।।

अथ ध्यानम्

शान्ताकारं भुजग शयनं पद्म नाभं सुरेशं विश्व आधारं गगन सदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् । लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभि: ध्यान गम्यम वन्दे विष्णुं भव भयहरं सर्व लोकैक नाथम् ॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र रुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै- र्वेदैः साङ्ग पद क्रमोपनिषदै: गायन्ति यं सामगाः । ध्यान अवस्थित तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो- यस्यान्तं न विदुः सुर असुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम् । देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ॥" 

"हर्षादि विकारोंसे रहित और सबको अभय देनेवाले प्रिय भक्तके लक्षण।

(श्लोक-१५)

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः । हर्षामर्षभयोद्वेगैर्-मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥

उच्चारण की विधि - यस्मात्, न, उद्विजते, लोकः, लोकात्, न, उद्विजते, च, यः, हर्षामर्षभयोद्वेगैः, मुक्तः, यः, सः, च, मे, प्रियः ॥ १५ ॥

शब्दार्थ - यस्मात् अर्थात् जिससे, लोकः अर्थात् कोई भी जीव, न उद्विजते अर्थात् उद्वेगको प्राप्त नहीं होता, च अर्थात् और, यः अर्थात् जो (स्वयं भी), लोकात् अर्थात् किसी जीवसे, न उद्विजते अर्थात् उद्वेगको प्राप्त नहीं होता, च अर्थात् तथा, यः अर्थात् जो, हर्षामर्षभयोद्वेगैः अर्थात् हर्ष, अमर्ष भय और उद्वेगादिसे, मुक्तः अर्थात् रहित है, सः अर्थात् वह भक्त, मे अर्थात् मुझको, प्रियः अर्थात् प्रिय है।

अर्थ - जिससे कोई भी जीव उद्वेगको प्राप्त नहीं होता और जो स्वयं भी किसी जीवसे उद्वेगको प्राप्त नहीं होता; तथा जो हर्ष, अमर्ष*, भय और उद्वेगादिसे रहित है— वह भक्त मुझको प्रिय है ॥ १५ ॥

व्याख्या'यस्मान्नोद्विजते लोकः ' - भक्त सर्वत्र और सबमें अपने परमप्रिय प्रभुको ही देखता है। अतः उसकी दृष्टिमें मन, वाणी और शरीरसे होनेवाली सम्पूर्ण क्रियाएँ एकमात्र भगवान् की प्रसन्नताके लिये ही होती हैं (गीता ६। ३१)। ऐसी अवस्थामें भक्त किसी भी प्राणीको उद्वेग कैसे पहुँचा सकता है? फिर भी भक्तोंके चरित्रमें यह देखनेमें आता है कि उनकी महिमा, आदर-सत्कार तथा कहीं-कहीं उनकी क्रिया, यहाँतक कि उनकी सौम्य आकृतिमात्रसे भी कुछ लोग ईर्ष्यावश उद्विग्न हो जाते हैं और भक्तोंसे अकारण द्वेष और विरोध करने लगते हैं।

लोगोंको भक्तसे होनेवाले उद्वेगके सम्बन्धमें विचार किया जाय, तो यही पता चलेगा कि भक्तकी क्रियाएँ कभी किसीके उद्वेगका कारण नहीं होतीं; क्योंकि भक्त प्राणिमात्रमें भगवान् को ही देखता है- 'वासुदेवः सर्वम्' (गीता ७। १९)। उसकी मात्र क्रियाएँ स्वभावतः प्राणियोंके परमहितके लिये ही होती हैं। उसके द्वारा कभी भूलसे भी किसीके अहितकी चेष्टा नहीं होती। जिनको उससे उद्वेग होता है, वह उनके अपने राग-द्वेषयुक्त आसुर स्वभावके कारण ही होता है। अपने ही दोषयुक्त स्वभावके कारण उनको भक्तकी हितपूर्ण चेष्टाएँ भी उद्वेगजनक प्रतीत होती हैं। इसमें भक्तका क्या दोष? भर्तृहरिजी कहते हैं-

मृगमीनसज्जनानां तृणजलसंतोषविहितवृत्तीनाम् । लुब्धकधीवरपिशुना निष्कारणवैरिणो जगति ॥ (भर्तृहरि-नीतिशतक ६१)

'हरिण, मछली और सज्जन क्रमशः तृण, जल और संतोषपर अपना जीवन-निर्वाह करते हैं (किसीको कुछ नहीं कहते); परन्तु व्याध, मछुए और दुष्टलोग अकारण ही इनसे वैर करते हैं।'

वास्तवमें भक्तोंद्वारा दूसरे मनुष्योंके उद्विग्न होनेका प्रश्न ही पैदा नहीं होता, प्रत्युत भक्तोंके चरित्रमें ऐसे प्रसंग देखनेमें आते हैं कि उनसे द्वेष रखनेवाले लोग भी उनके चिन्तन और संग-दर्शन-स्पर्श-वार्तालापके प्रभावसे अपना आसुर स्वभाव छोड़कर भक्त हो गये। ऐसा होनेमें भक्तोंका उदारतापूर्ण स्वभाव ही हेतु है।

उमा संत कइ इहइ बड़ाई। मंद करत जो करइ भलाई ॥ (मानस ५।४१।४)

परन्तु भक्तोंसे द्वेष करनेवाले सभी लोगोंको लाभ ही होता हो-ऐसा नियम भी नहीं है।

अगर ऐसा मान लिया जाय कि भक्तसे किसीको उद्वेग होता ही नहीं अथवा दूसरे लोग भक्तके विरुद्ध कोई चेष्टा करते ही नहीं या भक्तके शत्रु-मित्र होते ही नहीं, तो फिर भक्तके लिये शत्रु-मित्र, मान-अपमान, निन्दा-स्तुति आदिमें सम होनेकी बात (जो आगे अठारहवें-उन्नीसवें श्लोकोंमें कही गयी है) नहीं कही जाती। तात्पर्य यह है कि लोगोंको अपने आसुर स्वभावके कारण भक्तकी हितकर क्रियाओंसे भी उद्वेग हो सकता है और वे बदलेकी भावनासे भक्तके विरुद्ध चेष्टा कर सकते हैं तथा अपनेको उस भक्तका शत्रु मान सकते हैं; परन्तु भक्तकी दृष्टिमें न तो कोई शत्रु होता है और न किसीको उद्विग्न करनेका उसका भाव ही होता है।

'लोकान्नोद्विजते च यः' - पहले भगवान् ने बताया कि भक्तसे किसी प्राणीको उद्वेग नहीं होता और अब उपर्युक्त पदोंसे यह बताते हैं कि भक्तको खुद भी किसी प्राणीसे उद्वेग नहीं होता। इसके दो कारण हैं-

(१) भक्तके शरीर, मन, इन्द्रियाँ, सिद्धान्त आदिके विरुद्ध भी अनिच्छा या परेच्छासे क्रियाएँ और घटनाएँ हो सकती हैं। परन्तु वास्तविकताका बोध होने तथा भगवान् में अत्यन्त प्रेम होनेके कारण भक्त भगवत्प्रेममें इतना निमग्न रहता है कि उसको सर्वत्र और सबमें भगवान् के ही दर्शन होते हैं। इसलिये प्राणिमात्रकी क्रियाओंमें (चाहे उनमें कुछ उसके प्रतिकूल ही क्यों न हों) उसको भगवान् की ही लीला दिखायी देती है। अतः उसको किसी भी क्रियासे कभी उद्वेग नहीं होता।

(२) मनुष्यको दूसरोंसे उद्वेग तभी होता है, जब उसकी कामना, मान्यता, साधना, धारणा आदिका विरोध होता है। भक्त सर्वथा पूर्णकाम होता है। इसलिये दूसरोंसे उद्विग्न होनेका कोई कारण ही नहीं रहता।

'हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः सच मे प्रियः'- यहाँ हर्षसे मुक्त होनेका तात्पर्य यह है कि सिद्ध भक्त सब प्रकारके हर्षादि विकारोंसे सर्वथा रहित होता है। पर इसका आशय यह नहीं है कि सिद्ध भक्त सर्वथा हर्षरहित (प्रसन्नताशून्य) होता है, प्रत्युत उसकी प्रसन्नता तो नित्य, एकरस, विलक्षण और अलौकिक होती है। हाँ, उसकी प्रसन्नता सांसारिक पदार्थोंके संयोग-वियोगसे उत्पन्न क्षणिक, नाशवान् तथा घटने-बढ़नेवाली नहीं होती। सर्वत्र भगवद्बुद्धि रहनेसे एकमात्र अपने इष्टदेव भगवान् को और उनकी लीलाओंको देख-देखकर वह सदा ही प्रसन्न रहता है।

किसीके उत्कर्ष (उन्नति) को सहन न करना 'अमर्ष' कहलाता है। दूसरे लोगोंको अपने समान या अपनेसे अधिक सुख-सुविधा, धन, विद्या, महिमा, आदर-सत्कार आदि प्राप्त हुआ देखकर साधारण मनुष्यके अन्तःकरणमें उनके प्रति ईर्ष्या होने लगती है; क्योंकि उसको दूसरोंका उत्कर्ष सहन नहीं होता।

कई बार कुछ साधकोंके अन्तःकरणमें भी दूसरे साधकोंकी आध्यात्मिक उन्नति और प्रसन्नता देखकर अथवा सुनकर किंचित् ईर्ष्याका भाव पैदा हो जाता है। पर भक्त इस विकारसे सर्वथा रहित होता है; क्योंकि उसकी दृष्टिमें अपने प्रिय प्रभुके सिवाय अन्य किसीकी स्वतन्त्र सत्ता रहती ही नहीं। फिर वह किसके प्रति अमर्ष करे और क्यों करे ?

अगर साधकके हृदयमें दूसरोंकी आध्यात्मिक उन्नति देखकर ऐसा भाव पैदा होता है कि मेरी भी ऐसी ही आध्यात्मिक उन्नति हो, तो यह भाव उसके साधनमें सहायक होता है। परन्तु अगर साधकके हृदयमें ऐसा भाव पैदा हो जाय कि इसकी उन्नति क्यों हो गयी, तो ऐसे दुर्भावके कारण उसके हृदयमें अमर्षका भाव पैदा हो जायगा, जो उसे पतनकी ओर ले जानेवाला होगा।

इष्टके वियोग और अनिष्टके संयोगकी आशंकासे होनेवाले विकारको 'भय' कहते हैं। भय दो कारणोंसे होता है- (१) बाहरी कारणोंसे; जैसे- सिंह, साँप, चोर, डाकू आदिसे अनिष्ट होने अथवा किसी प्रकारकी सांसारिक हानि पहुँचनेकी आशंकासे होनेवाला भय और (२) भीतरी कारणोंसे; जैसे- चोरी, झूठ, कपट, व्यभिचार आदि शास्त्र-विरुद्ध भावों तथा आचरणोंसे होनेवाला भय।

सबसे बड़ा भय मौतका होता है। विवेकशील कहे जानेवाले पुरुषोंको भी प्रायः मौतका भय बना रहता है।*

• स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः ॥ (पातंजलयोगदर्शन २।९)

साधकको भी प्रायः सत्संग भजन-ध्यानादि साधनोंसे शरीरके कृश होने आदिका भय रहता है। उसको कभी-कभी यह भय भी होता है कि संसारसे सर्वथा वैराग्य हो जानेपर मेरे शरीर और परिवारका पालन कैसे होगा ! साधारण मनुष्यको अनुकूल वस्तुकी प्राप्तिमें बाधा पहुँचानेवाले अपनेसे बलवान् मनुष्यसे भय होता है। ये सभी भय केवल शरीर (जडता) के आश्रयसे ही पैदा होते हैं। भक्त सर्वथा भगवच्चरणोंके आश्रित रहता है, इसलिये वह सदा-सर्वदा भयरहित होता है। साधकको भी तभीतक भय रहता है, जबतक वह सर्वथा भगवच्चरणोंके आश्रित नहीं हो जाता।

सिद्ध भक्तको तो सदा, सर्वत्र अपने प्रिय प्रभुकी लीला ही दीखती है। फिर भगवान् की लीला उसके हृदयमें भय कैसे पैदा कर सकती है !

मनका एकरूप न रहकर हलचलयुक्त हो जाना 'उद्वेग' कहलाता है। इस (पंद्रहवें) श्लोकमें 'उद्वेग' शब्द तीन बार आया है। पहली बार उद्वेगकी बात कहकर भगवान् ने यह बताया कि भक्तकी कोई भी क्रिया उसकी ओरसे किसी मनुष्यके उद्वेगका कारण नहीं बनती। दूसरी बार उद्वेगकी बात कहकर यह बताया कि दूसरे मनुष्योंकी किसी भी क्रियासे भक्तके अन्तःकरणमें उद्वेग नहीं होता। इसके सिवाय दूसरे कई कारणोंसे भी मनुष्यको उद्वेग हो सकता है; जैसे बार-बार कोशिश करनेपर भी अपना कार्य पूरा न होना, कार्यका इच्छानुसार फल न मिलना, अनिच्छासे ऋतु-परिवर्तन; भूकम्प, बाढ़ आदि दुःखदायी घटनाएँ घटना; अपनी कामना, मान्यता, सिद्धान्त अथवा साधनमें विघ्न पड़ना आदि। भक्त इन सभी प्रकारके उद्वेगोंसे सर्वथा मुक्त होता है- यह बतानेके लिये ही तीसरी बार उद्वेगकी बात कही गयी है। तात्पर्य यह है कि भक्तके अन्तःकरणमें 'उद्वेग' नामकी कोई चीज रहती ही नहीं।

उद्वेगके होनेमें अज्ञानजनित इच्छा और आसुर स्वभाव ही कारण है। भक्तमें अज्ञानका सर्वथा अभाव होनेसे कोई स्वतन्त्र इच्छा नहीं रहती, फिर आसुर स्वभाव तो साधना-अवस्थामें ही नष्ट हो जाता है। भगवान् की इच्छा ही भक्तकी इच्छा होती है। भक्त अपनी क्रियाओंके फलरूपमें अथवा अनिच्छासे प्राप्त अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिमें भगवान् का कृपापूर्ण विधान ही देखता है और निरन्तर आनन्दमें मग्न रहता है। अतः भक्तमें उद्वेगका सर्वथा अभाव होता है।

'मुक्तः' पदका अर्थ है- विकारोंसे सर्वथा छूटा हुआ। अन्तःकरणमें संसारका आदर रहनेसे अर्थात् परमात्मामें पूर्णतया मन-बुद्धि न लगनेसे ही हर्ष, अमर्ष, भय, उद्वेग आदि विकार उत्पन्न होते हैं। परन्तु भक्तकी दृष्टिमें एक भगवान् के सिवाय अन्य किसीकी स्वतन्त्र सत्ता और महत्ता न रहनेसे उसमें ये विकार उत्पन्न ही नहीं होते। उसमें स्वाभाविक ही सद्गुण-सदाचार रहते हैं।

इस श्लोकमें भगवान् ने 'भक्तः' पद न देकर 'मुक्तः' पद दिया है। इसका तात्पर्य यह है कि भक्त यावन्मात्र दुर्गुण-दुराचारोंसे सर्वथा रहित होता है।

गुणोंका अभिमान होनेसे दुर्गुण अपने-आप आ जाते हैं। अपनेमें किसी गुणके आनेपर अभिमानरूप दुर्गुण उत्पन्न हो जाय तो उस गुणको गुण कैसे माना जा सकता है? दैवी सम्पत्ति (सद्गुण) से कभी आसुरी सम्पत्ति (दुर्गुण) उत्पन्न नहीं हो सकती। अगर दैवी सम्पत्तिसे आसुरी सम्पत्तिकी उत्पत्ति होती तो 'दैवी सम्पद्विमोक्षाय' (गीता १६। ५) -इन भगवद्वचनोंके अनुसार मनुष्य मुक्त कैसे होता ? वास्तवमें गुणोंके अभिमानमें गुण कम तथा दुर्गुण (अभिमान) अधिक होता है। अभिमानसे दुर्गुणोंकी वृद्धि होती है; क्योंकि सभी दुर्गुण-दुराचार अभिमानके ही आश्रित रहते हैं।

भक्तको तो प्रायः इस बातकी जानकारी ही नहीं होती कि मेरेमें कोई गुण है। अगर उसको अपनेमें कभी कोई गुण दीखता भी है तो वह उसको भगवान् का ही मानता है, अपना नहीं। इस प्रकार गुणोंका अभिमान न होनेके कारण भक्त सभी दुर्गुण-दुराचारों, विकारोंसे मुक्त होता है भक्तको भगवान् प्रिय होते हैं, इसलिये भगवान् को भी भक्त प्रिय होते हैं, (गीता - सातवें अध्यायका सत्रहवाँ श्लोक)।

परिशिष्ट भाव - दूसरेको सत्ता देनेसे ही उद्वेग, ईर्ष्या, भय आदि होते हैं। भक्तकी दृष्टिमें एक भगवान् के सिवाय दूसरी कोई सत्ता है ही नहीं, फिर वह किससे उद्वेग, ईर्ष्या, भय आदि करे और क्यों करे ? 'निज प्रभुमय देखहिं जगत केहि सन करहिं बिरोध' (मानस, उत्तर० ११२ ख)।

सम्बन्ध-सिद्ध भक्तके छः लक्षण बतानेवाला तीसरा प्रकरण आगेके श्लोकमें आया है।"

❓ समस्या

क्या हम खुद ऐसी स्थिति में रहते हैं कि हमें कोई गाली दे दे तो भी हम शांति बरक़रार रखें?

क्या हमारे व्यवहार से लोग कभी आहत नहीं होते?

✅ समाधान (श्रीमद्भगवद गीता का दृष्टिकोण)

शांत मन वाला व्यक्ति दूसरों की भी चिंता करता है, और आत्म-नियंत्रण से जीवन को परिपूर्ण करता है।

श्रीकृष्ण कहते हैं कि भावनाओं में बहने के बजाय उन्हें प्रबंधित करना सीखिए।

आम जीवन में जब कोई नाराज हो — पहले सुनें, फिर सोचें, फिर जवाब दें। अभ्यास से संभव है।

🤝 Interactivity Time (प्रश्न दर्शकों से)

👂 आपसे सवाल:

क्या आप अपने रोज़ाना के जीवन में ऐसी कोई परिस्थिति याद कर सकते हैं जहाँ आप किसी पर नाराज़ होने से बच गए?

कमेंट में शेयर करें अपनी कहानी।

सबसे सुंदर उत्तर हम वीडियो में प्रदर्शित करेंगे!

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

आज का सवाल—

भगवद्गीता के अनुसार, भगवान को प्रिय भक्त की कौन-सी पहचान है?""

A. धन-दौलत

B. किसी को कष्ट न पहुँचाना व मानसिक शांति

C. सिर्फ पूजा करना

D. शक्ति का प्रदर्शन

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —  

सही उत्तर है– B. किसी को कष्ट न पहुँचाना व मानसिक शांति

श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं कि

सच्चा भक्त वह है जिससे किसी को कष्ट, परेशानी या भय नहीं होता,

और वह खुद भी दूसरों के व्यवहार या बातों से उद्विग्न (disturbed) नहीं होता,

जो अपने मन से हर्ष, ईर्ष्या, भय और चिंता जैसी नकारात्मक भावनाओं से मुक्त है।

ऐसा भक्त ही भगवान को अत्यंत प्रिय होता है।

हमें भी यह प्रयास करना चाहिए कि कभी भी अपने शब्द, विचार या कर्म से किसी को दुख या चिंता न दें—और स्वयं भी छोटी-छोटी बातों से परेशान न हों। यही शांति और भक्ति की पहचान है।

कल के वीडियो में हम चर्चा करेंगे श्लोक 16, जिसमें श्रीकृष्ण बताते हैं “उस भक्त के गुण जो दूसरों की चीजों में इच्छा नहीं करता”।

बहुत ही प्रेरणादायक और जीवन-पटल को बदलने वाला श्लोक है।

🛑 अगर वीडियो ने आपको कुछ समझाया और महसूस कराया—तो

👍 लाइक करें,

💬 कमेंट करें,

🔗 शेयर करें,

🔔 और चैनल को सब्सक्राइब करना ना भूलें!

स्मरण रखें:

👉 भगवद गीता सिर्फ धर्मग्रंथ नहीं, बल्कि जीने की कला है।

🙏 धन्यवाद, मिलते हैं अगले अध्याय में!