🕉️ गीता का सार अध्याय 12 श्लोक 2 - 🔥कौन है श्रेष्ठ भक्त? जानिए श्रीकृष्ण का उत्तर🌟

 

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 12 श्लोक 2 - 🔥कौन है श्रेष्ठ भक्त? जानिए श्रीकृष्ण का उत्तर🌟

"🌟 क्या भगवान को पाने के लिए हमें गुफाओं में ध्यान लगाना ज़रूरी है?

या सिर्फ एक सच्चा भाव और प्रेम ही पर्याप्त है?

🙏 नमस्कार साधक साथियो,

आप देख रहे हैं #JagatKaSaar —

जहाँ हम हर दिन सीखते हैं श्रीमद्भगवद्गीता से जीवन का सार।

आज का प्रश्न बहुत ही गूढ़ और प्रासंगिक है —

""क्या ईश्वर केवल ज्ञानी पुरुषों को प्रिय हैं, या एक भक्त भी उनका सबसे प्रिय बन सकता है?""

🌼 उत्तर मिलेगा — भगवान श्रीकृष्ण के श्रीमुख से — अध्याय 12, श्लोक 2 में।"

"🕉️ 🙏 जय श्रीकृष्ण!

भारतीय जीवन-दर्शन की दृष्टि से किसी भी ग्रंथ की वास्तविक उपयोगिता इस बात पर निर्भर करती है कि वह मानव को उसके परम लक्ष्य तक पहुँचाने में कितनी सहायक सिद्ध होती है। इस कसौटी पर अगर कोई ग्रंथ सर्वाधिक खरा उतरता है, तो वह है – श्रीमद्भगवद्गीता। यह न केवल हमें जीवन जीने की कला सिखाती है, बल्कि आत्मा की मुक्ति का मार्ग भी प्रशस्त करती है।"

"अब रुकिए — एक सवाल है आपसे...

क्या आप सच में इस दिव्य ज्ञान को अधूरा छोड़ना चाहेंगे?

थोड़ा सोचिए… जब किसी को स्वयं प्रभु की वाणी सुनने का अवसर मिलता है, तो क्या वह अवसर यूँ ही जाने देना चाहिए?

अगर आप अब तक हमें सुन रहे हैं, तो समझ लीजिए — यह कोई संयोग नहीं, बल्कि प्रभु की विशेष कृपा है।

आपके कानों तक जो शब्द पहुँच रहे हैं, वो सिर्फ आवाज़ नहीं… वो उस परम चेतना का संदेश हैं, जो आपको जगाने आई है।

हम तो बस माध्यम हैं — असली संदेशवाहक तो स्वयं भगवान श्रीकृष्ण हैं।

तो बोलिए… क्या आप इस अमूल्य अवसर को अधूरा छोड़ देंगे? या हमारे साथ अंत तक इस यात्रा में जुड़ेंगे?

⏳वीडियो को अंत तक देखें — क्योंकि आख़िर में मिलेगा एक सवाल, और सही उत्तर पर रिवॉर्ड। Like करें, Share करें और Subscribe ज़रूर करें। हम सब मिलकर प्रभु के संदेश को जन जन तक पहुँचाएँ। "

"कल हमने जाना —

अर्जुन का महत्वपूर्ण प्रश्न —

""हे कृष्ण! जो निराकार ब्रह्म में लीन होते हैं वे श्रेष्ठ हैं, या जो आपके सगुण रूप की भक्ति करते हैं?""

(अध्याय 12, श्लोक 1)

💭 यही प्रश्न आज भी कई साधकों के मन में रहता है।

📖 Today's Introduction: श्लोक 12.2

आज भगवान श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं —

""भक्ति मार्ग से आने वाला, श्रद्धा सहित मन को मुझमें लगाने वाला भक्त — मुझे सबसे प्रिय है।""

🕉️ श्लोक: अध्याय 12, श्लोक 2

श्रीभगवानुवाच —

मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते |

श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ॥

🔍 शब्दार्थ और भावार्थ:

मय्यावेश्य मनः — मन को मुझमें लगाकर

नित्ययुक्ता उपासते — सदा एकाग्र होकर मेरी उपासना करते हैं

श्रद्धया परया — अत्यंत श्रद्धा के साथ

ते मे युक्ततमा मताः — वे मुझे अत्यंत प्रिय हैं

भावार्थ:

जो सच्ची श्रद्धा से निरंतर मेरा स्मरण करता है, मन को मुझमें लगाता है — वह मेरा सच्चा योगी और प्रिय भक्त है।

श्री हरि 

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्र विस्तरैः । या स्वयं पद्म नाभस्य मुख पद्माद्विनिः सृता ।।

अथ ध्यानम्

शान्ताकारं भुजग शयनं पद्म नाभं सुरेशं विश्व आधारं गगन सदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् । लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभि: ध्यान गम्यम वन्दे विष्णुं भव भयहरं सर्व लोकैक नाथम् ॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र रुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै- र्वेदैः साङ्ग पद क्रमोपनिषदै: गायन्ति यं सामगाः । ध्यान अवस्थित तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो- यस्यान्तं न विदुः सुर असुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम् । देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ॥"

"भगवान्के सगुणरूपकी उपासना करनेवालोंकी श्रेष्ठताका कथन ।

(श्लोक-२)

श्रीभगवानुवाच

मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते । श्रद्धया परयोपेतास्-ते मे युक्ततमा मताः ॥ 

उच्चारण की विधि - मयि, आवेश्य, मनः, ये, माम्, नित्ययुक्ताः, उपासते, श्रद्धया, परया, उपेताः, ते, मे, युक्ततमाः, मताः ॥ २॥

शब्दार्थ - मयि अर्थात् मुझमें, मनः अर्थात् मनको, आवेश्य अर्थात् एकाग्र करके, नित्ययुक्ताः अर्थात् निरन्तर मेरे भजन-ध्यानमें लगे हुए *, ये अर्थात् जो भक्तजन, परया अर्थात् अतिशय श्रेष्ठ, श्रद्धया अर्थात् श्रद्धासे, उपेताः अर्थात् युक्त होकर, माम् अर्थात् मुझ सगुणरूप परमेश्वरको, उपासते अर्थात् भजते हैं, ते अर्थात् वे, मे अर्थात् मुझको, युक्ततमाः अर्थात् योगियोंमें अति उत्तम योगी, मताः अर्थात् मान्य हैं।

अर्थ - श्रीभगवान् बोले - मुझमें मनको एकाग्र करके निरन्तर मेरे भजन-ध्यानमें लगे हुए * जो भक्तजन अतिशय श्रेष्ठ श्रद्धासे युक्त होकर मुझ सगुणरूप परमेश्वरको भजते हैं, वे मुझको योगियोंमें अति उत्तम योगी मान्य हैं ॥ २॥"

"व्याख्या- [भगवान् ने ठीक यही निर्णय अर्जुनके बिना पूछे ही छठे अध्यायके सैंतालीसवें श्लोकमें दे दिया था। परन्तु उस विषयमें अपना प्रश्न न होनेके कारण अर्जुन उस निर्णयको पकड़ नहीं पाये। कारण कि स्वयंका प्रश्न न होनेसे सुनी हुई बात भी प्रायः लक्ष्यमें नहीं आती। इसलिये उन्होंने इस अध्यायके पहले श्लोकमें ऐसा प्रश्न किया।

इसी प्रकार अपने मनमें किसी विषयको जाननेकी पूर्ण अभिलाषा और उत्कण्ठाके अभावमें तथा अपना प्रश्न न होनेके कारण सत्संगमें सुनी हुई और शास्त्रोंमें पढ़ी हुई साधन-सम्बन्धी मार्मिक और महत्त्वपूर्ण बातें प्रायः साधकोंके लक्ष्यमें नहीं आतीं। अगर वही बात उनके प्रश्न करनेपर समझायी जाती है, तो वे उसको अपने लिये विशेषरूपसे कही गयी मानकर श्रद्धापूर्वक ग्रहण कर लेते हैं। प्रायः वे सुनी और पढ़ी हुई बातोंको अपने लिये न समझकर उनकी उपेक्षा कर देते हैं, जबकि उनमें उस बातके संस्कार सामान्यरूपसे रहते ही हैं, जो विशेष उत्कण्ठा होनेसे जाग्रत् भी हो सकते हैं। अतः साधकोंको चाहिये कि वे जो पढ़ें और सुनें, उसको अपने लिये ही मानकर जीवनमें उतारनेकी चेष्टा करें।]

'मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते' - मन वहीं लगता है, जहाँ प्रेम होता है। जिसमें प्रेम होता है उसका चिन्तन स्वतः होता है।

'नित्ययुक्ताः' का तात्पर्य है कि साधक स्वयं भगवान् में लग जाय। 'भगवान् ही मेरे हैं और मैं भगवान् का ही हूँ'- यही स्वयंका भगवान् में लगना है। स्वयंका दृढ़ उद्देश्य भगवत्प्राप्ति होनेपर ही मन-बुद्धि स्वतः भगवान् में लगते हैं। इसके विपरीत स्वयंका उद्देश्य भगवत्प्राप्ति न हो तो मन-बुद्धिको भगवान् में लगानेका यत्न करनेपर भी वे पूरी तरह भगवान् में नहीं लगते। परन्तु जब स्वयं ही अपने-आपको भगवान् का मान ले, तब तो मन-बुद्धि भगवान् में तल्लीन हो ही जाते हैं। स्वयं कर्ता है और मन-बुद्धि करण हैं। करण कर्ताके ही आश्रित रहते हैं। जब कर्ता भगवान् का हो जाय, तब मन-बुद्धिरूप करण स्वतः भगवान् में लगते हैं।

साधकसे भूल यह होती है कि वह स्वयं भगवान् में न लगकर अपने मन-बुद्धिको भगवान् में लगानेका अभ्यास करता है। स्वयं भगवान् में लगे बिना मन-बुद्धिको भगवान् में लगाना कठिन है। इसीलिये साधकोंकी यह व्यापक शिकायत रहती है कि मन-बुद्धि भगवान् में नहीं लगते। मन-बुद्धि एकाग्र होनेसे सिद्धि (समाधि आदि) तो हो सकती है, पर कल्याण स्वयंके भगवान् में लगनेसे ही होगा।

उपासनाका तात्पर्य है- स्वयं (अपने-आप) को भगवान् के अर्पित करना कि मैं भगवान् का ही हूँ और भगवान् ही मेरे हैं। स्वयंको भगवान् के अर्पित करनेसे नाम-जप, चिन्तन, ध्यान, सेवा, पूजा आदि तथा शास्त्रविहित क्रियामात्र स्वतः भगवान् के लिये ही होती है।

शरीर प्रकृतिका और जीव परमात्माका अंश है। प्रकृतिके कार्य शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि और अहम् से तादात्म्य, ममता और कामना न करके केवल भगवान् को ही अपना माननेवाला यह कह सकता है कि मैं भगवान् का हूँ, भगवान् मेरे हैं। ऐसा कहने या माननेवाला भगवान् से कोई नया सम्बन्ध नहीं जोड़ता। चेतन और नित्य होनेके कारण जीवका भगवान् से सम्बन्ध स्वतःसिद्ध है। किन्तु उस नित्यसिद्ध वास्तविक सम्बन्धको भूलकर जीवने अपना सम्बन्ध प्रकृति एवं उसके कार्य शरीरसे मान लिया, जो अवास्तविक है। अतः जबतक प्रकृतिसे माना हुआ सम्बन्ध है, तभीतक भगवान् से अपना सम्बन्ध माननेकी आवश्यकता है। प्रकृतिसे माना हुआ सम्बन्ध टूटते ही भगवान् से अपना वास्तविक और नित्यसिद्ध सम्बन्ध प्रकट हो जाता है; उसकी स्मृति प्राप्त हो जाती है - 'नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा' (गीता १८। ७३)। 

जडता (प्रकृति) के सम्मुख होनेके कारण अर्थात् उससे सुखभोग करते रहनेके कारण जीव शरीरसे 'मैं' पनका सम्बन्ध जोड़ लेता है अर्थात् 'मैं शरीर हूँ' ऐसा मान लेता है। इस प्रकार शरीरसे माने हुए सम्बन्धके कारण वह वर्ण, आश्रम, जाति, नाम, व्यवसाय तथा बालकपन, जवानी आदि अवस्थाओंको बिना याद किये भी (स्वाभाविक रूपसे) अपनी ही मानता रहता है अर्थात् अपनेको उनसे अलग नहीं मानता।

जीवकी विजातीय शरीर और संसारके साथ (भूलसे की हुई) सम्बन्धकी मान्यता भी इतनी दृढ़ रहती है कि बिना याद किये सदा याद रहती है। अगर वह अपने सजातीय (चेतन और नित्य) परमात्माके साथ अपने वास्तविक सम्बन्धको पहचान ले, तो किसी भी अवस्थामें परमात्माको नहीं भूल सकता। फिर उठते-बैठते, खाते-पीते, सोते-जागते हर समय प्रत्येक अवस्थामें भगवान् का स्मरण-चिन्तन स्वतः होने लगता है।

जिस साधकका उद्देश्य सांसारिक भोगोंका संग्रह और उनसे सुख लेना नहीं है, प्रत्युत एकमात्र परमात्माको प्राप्त करना ही है, उसके द्वारा भगवान् से अपने सम्बन्धकी पहचान आरम्भ हो गयी - ऐसा मान लेना चाहिये। इस सम्बन्धकी पूर्ण पहचानके बाद साधकमें मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, शरीर आदिके द्वारा सांसारिक भोग और उनका संग्रह करनेकी इच्छा बिलकुल नहीं रहती।

वास्तवमें एकमात्र भगवान् का होते हुए जीव जितने अंशमें प्रकृतिसे सुख-भोग प्राप्त करना चाहता है, उतने ही अंशमें उसने इस भगवत्सम्बन्धको दृढ़तापूर्वक नहीं पकड़ा है। उतने अंशमें उसका प्रकृतिके साथ ही सम्बन्ध है। इसलिये साधकको चाहिये कि वह प्रकृतिसे विमुख होकर अपने-आपको केवल भगवान् का ही माने, उन्हींके सम्मुख हो जाय।

'श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः '- साधककी श्रद्धा वहीं होगी, जिसे वह सर्वश्रेष्ठ समझेगा। श्रद्धा होनेपर अर्थात् बुद्धि लगनेपर वह अपने द्वारा निश्चित किये हुए सिद्धान्तके अनुसार स्वाभाविक जीवन बनायेगा और अपने सिद्धान्तसे कभी विचलित नहीं होगा। जहाँ प्रेम होता है, वहाँ मन लगता है और जहाँ श्रद्धा होती है, वहाँ बुद्धि लगती है। प्रेममें प्रेमास्पदके संगकी तथा श्रद्धामें आज्ञापालनकी मुख्यता रहती है।

एकमात्र भगवान् में प्रेम होनेसे भक्तको भगवान् के साथ नित्य-निरन्तर सम्बन्धका अनुभव होता है, कभी वियोगका अनुभव होता ही नहीं। इसीलिये भगवान् के मतमें ऐसे भक्त ही वास्तवमें उत्तम योगवेत्ता हैं। 

यहाँ 'ते मे युक्ततमा मताः' बहुवचनान्त पदसे जो बात कही गयी है, यही बात छठे अध्यायके सैंतालीसवें श्लोकमें 'स मे युक्ततमो मतः' एकवचनान्त पदसे कही जा चुकी है *।

* ग्यारहवें अध्यायके चौवनवें श्लोकमें भगवान् कह चुके हैं कि अनन्य भक्तिके द्वारा साधक मुझे प्रत्यक्ष देख सकता है, तत्त्वसे जान सकता है और मुझे प्राप्त हो सकता है; परन्तु अठारहवें अध्यायके पचपनवें श्लोकमें भगवान् ने निर्गुण-उपासकोंके लिये अपनेको तत्त्वसे जानने और प्राप्त करनेकी ही बात कही है, दर्शन देनेकी बात नहीं कही। इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि सगुण-उपासकोंको भगवान् के दर्शन भी होते हैं। यह उनकी विशेषता है।

भगवान् ने छठे अध्यायके सैंतालीसवें श्लोकमें अपने सगुणरूपमें श्रद्धा-प्रेम रखनेवाले साधकको सम्पूर्ण योगियोंमें श्रेष्ठ बताया है। तात्पर्य यह है कि भगवान् को अपना मानकर उनके परायण रहनेवाला साधक ही भगवान् को विशेष प्रिय है।

परिशिष्ट भाव - 'स योगी परमो मतः' (गीता ६। ३२), 'स मे युक्ततमो मतः' (गीता ६। ४७), 'ते मे युक्ततमा मताः' (गीता १२। २) - इस प्रकार भगवान् ने जो श्रेष्ठताकी बात कही है, इसका तात्पर्य यह है कि मनुष्य कर्मयोग, ज्ञानयोग आदि किसी भी मार्गसे चले, वास्तवमें श्रेष्ठ वही है, जिसको भक्ति प्राप्त हो गयी है। कर्मयोगी और ज्ञानयोगीको तो अन्तमें भक्ति प्राप्त होती है, पर भक्तियोगी आरम्भसे ही भक्तिमें लगा है (जो कि कर्मयोग तथा ज्ञानयोगका फल है), इसलिये वह सबसे श्रेष्ठ है।

ज्ञान और भक्ति-दोनों ही संसारका दुःख दूर करनेमें समान हैं; परन्तु दोनोंमें ज्ञानकी अपेक्षा भक्तिकी महिमा अधिक है। ज्ञानमें तो अखण्डरसकी प्राप्ति होती है, पर भक्तिमें अनन्तरसकी प्राप्ति होती है। अनन्तरसमें प्रतिक्षण बढ़नेवाला, लहरोंवाला, उछालवाला एक बहुत विलक्षण आनन्द है। जैसे संसारमें किसी वस्तुका ज्ञान होता है कि 'ये रुपये हैं; यह घड़ी है' आदि, तो यह ज्ञान केवल अज्ञान (अनजानपने) को मिटाता है, ऐसे ही तत्त्वज्ञान केवल अज्ञानको मिटाता है। अज्ञान मिटनेसे दुःख, भय, जन्म-मरणरूप बन्धन - ये सब मिट जाते हैं। परन्तु प्रेम (भक्ति) ज्ञानसे भी विलक्षण है। ज्ञान भगवान् तक नहीं पहुँचता, पर प्रेम भगवान् तक पहुँचता है। ज्ञानका अनुभव करनेवाला तो स्वयं होता है, पर प्रेमका अनुभव करनेवाले और ज्ञाता भगवान् होते हैं! भगवान् ज्ञानके भूखे नहीं हैं, प्रत्युत प्रेमके भूखे हैं। मुक्त होनेपर तो ज्ञानयोगी सन्तुष्ट, तृप्त हो जाता है (गीता - तीसरे अध्यायका सत्रहवाँ श्लोक)। पर प्रेम प्राप्त होनेपर भक्त सन्तुष्ट नहीं होता, प्रत्युत उसका आनन्द उत्तरोत्तर बढ़ता रहता है। अतः आखिरी तत्त्व प्रेम है, मुक्ति नहीं।

जैसे 'ये रुपये हैं'- ऐसा ज्ञान हो गया तो अनजानपना मिट गया; परन्तु उनको पानेका लोभ हो जाय कि 'और मिले, और मिले' तो उसमें एक विशेष रस आता है। ऐसे ही भक्तिमें एक विशेष रस आता है। तात्पर्य है कि संसारमें जैसे रुपयोंमें आकर्षित करनेकी शक्ति लोभमें ही है, ऐसे ही भगवान् में आकर्षित करनेकी शक्ति प्रेममें ही है, ज्ञानमें नहीं। धनका लोभ तो अधिक पतन करता है, पर प्रेम ज्ञानसे भी अधिक उन्नत करता है। वस्तुके आकर्षणमें जो रस है, वह रस वस्तुमें और वस्तुके ज्ञानमें नहीं है।

विवेकमार्ग (ज्ञानयोग) में सत् और असत् - दोनोंकी मान्यता साथ-साथ रहनेसे असत् की अति सूक्ष्म सत्ता अर्थात् अति सूक्ष्म अहम् दूरतक साथ रहता है। यह सूक्ष्म अहम् अथवा अहम् का संस्कार मुक्त होनेपर भी रहता है। यह सूक्ष्म अहम् जन्म-मरण देनेवाला तो नहीं होता, पर यह ईश्वरसे अभिन्न होनेमें बाधक होता है। इसलिये विवेकमार्गमें ज्ञानियोंकी अथवा दार्शनिकोंकी मुक्ति तो हो सकती है, पर ईश्वरके साथ अभिन्नता अर्थात् प्रेम हो जाय-यह नियम नहीं है। इस सूक्ष्म अहम् के कारण ही दार्शनिकोंमें और उनके दर्शनोंमें परस्पर मतभेद रहता है। परन्तु विश्वासमार्ग (भक्तियोग) में आरम्भसे ही भक्त एक ईश्वरके सिवाय और किसीकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं मानता। इसलिये वह ईश्वरके साथ अभिन्न हो जाता है। ईश्वरके साथ अभिन्न होनेपर अर्थात् प्रेमका उदय होनेपर सूक्ष्म अहम् तथा उससे पैदा होनेवाले सम्पूर्ण दार्शनिक मतभेद सर्वथा मिट जाते है अर्थात् द्वैत, अद्वैत, द्वैताद्वैत, विशिष्टाद्वैत आदि जितने भी मतभेद हैं, वे सब वासुदेवरूप हो जाते हैं, जो कि वास्तवमें है।

१- प्रेम भगति जल बिनु रघुराई। अभिअंतर मल कबहुँ न जाई ॥ (मानस, उत्तर० ४९।३)

इसलिये 'वासुदेवः सर्वम्' का अनुभव करनेवाले प्रेमी भक्तके हृदयमें किसी एक मतका आग्रह नहीं रहता, प्रत्युत सबका समान आदर रहता है। किसी एक मतका आग्रह न होनेसे उसके द्वारा किसीका भी कभी अनादर नहीं होता। तात्पर्य यह हुआ कि ज्ञानकी एकतासे प्रेमकी एकता श्रेष्ठ है। ज्ञानमें परमात्मासे दूरी और भेद तो मिट जाते हैं, पर अभिन्नता (मिलन) नहीं होती। परन्तु प्रेममें दूरी, भेद और भिन्नता - तीनों ही मिट जाते हैं। इसलिये वास्तविक अद्वैत प्रेममें ही है। प्रेममें इतनी शक्ति है कि इसमें भक्त भगवान् का भी इष्ट हो जाता है। ज्ञानमार्गवाले मुक्तिको सबसे ऊँची चीज मानते हैं, फिर वे मुक्तिसे भी आगेकी चीज प्रेम (प्रेमाभक्ति या पराभक्ति) को कैसे समझें ? मुक्तिमें तो अखण्ड रस है, पर प्रेममें अनन्त (प्रतिक्षण वर्धमान) रस है। प्रेम मुक्ति, तत्त्वज्ञान, स्वरूप- बोध, आत्मसाक्षात्कार, कैवल्यसे भी आगेकी चीज है !

२- द्वैतं मोहाय बोधात्प्राग्जाते बोधे मनीषया । भक्त्यर्थं कल्पितं (स्वीकृतं) द्वैतमद्वैतादपि सुन्दरम् ॥ (बोधसार, भक्ति० ४२)

'बोधसे पहलेका द्वैत मोहमें डालता है, पर बोध हो जानेपर भक्तिके लिये स्वीकृत द्वैत-अद्वैतसे भी अधिक सुन्दर होता है।'

कर्मयोग और ज्ञानयोग- ये दोनों लौकिक निष्ठाएँ है; (गीता-तीसरे अध्यायका तीसरा श्लोक) परन्तु भक्तियोग लौकिक निष्ठा अर्थात् प्राणीकी निष्ठा नहीं है। जो भगवान् में लग जाता है, वह भगवन्निष्ठ होता है अर्थात् उसकी निष्ठा अलौकिक होती है। उसके साधन और साध्य-दोनों भगवान् ही होते हैं। इसलिये भक्तियोग साधन भी है और साध्य भी, तभी कहा है- 'भक्त्या संजातया भक्त्या' (श्रीमद्भा० ११। ३। ३१) अर्थात् भक्तिसे भक्ति पैदा होती है। श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पादसेवन, अर्चन, वन्दन, दास्य, सख्य और आत्मनिवेदन - यह नौ प्रकारकी 'साधन भक्ति' है और इससे आगे प्रेमलक्षणा भक्ति 'साध्य भक्ति' है, जो कर्मयोग और ज्ञानयोग सबकी साध्य है (गीता- अठारहवें अध्यायका चौवनवाँ श्लोक)। यह साध्य भक्ति ही सर्वोपरि प्रापणीय तत्त्व है।

* श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ।। (श्रीमद्भा० ७।५।२३)

ज्ञानयोगमें साधक सत्-असत् के विवेकको महत्त्व देकर असत् का त्याग करता है। असत् का त्याग करनेसे त्यागीकी और त्याज्य वस्तुकी सत्ता भावरूपसे बहुत दूरतक साथ रहती है, इसलिये ज्ञानयोगमें असत् का सर्वथा त्याग बहुत देरीसे होता है। कर्मयोगमें साधक असत् वस्तुओंको त्याज्य न मानकर सेवा-सामग्री मानता है। त्याग करनेमें निकृष्ट वस्तु तो सुगमतासे छूटती है, पर अच्छी वस्तुको छोड़ना कठिन होता है। अतः अच्छी वस्तुका त्याग करनेकी अपेक्षा उसको दूसरेकी सेवामें लगाना सुगम पड़ता है। निष्कामभावपूर्वक दूसरोंकी सेवामें लगानेसे असत् का त्याग सुगमतासे और जल्दी हो जाता है। भक्तियोगमें जगत् को भगवान् का अथवा भगवत्स्वरूप माननेसे जगत् (असत्) बहुत शीघ्र लुप्त हो जाता है और भगवान् रह जाते हैं। इस प्रकार ज्ञानयोगकी अपेक्षा कर्मयोगमें असत् (जड़ता) का शीघ्र त्याग होता है और कर्मयोगकी अपेक्षा भक्तियोगमें असत् का शीघ्र त्याग होता है; क्योंकि भक्तिमें असत् रहता ही नहीं

- 'सदसच्चाहम्' (गीता ९। १९)। अतः ज्ञानयोगसे कर्मयोग श्रेष्ठ है- 'तयोस्तु कर्मसन्न्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते' (गीता ५। २) और कर्मयोगसे भक्तियोग श्रेष्ठ है-

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना । श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः । (गीता ६।४७)

सम्बन्ध-पूर्वश्लोकमें भगवान् ने सगुण-उपासकोंको सर्वश्रेष्ठ योगी बताया। इसपर यह प्रश्न हो सकता है कि क्या निर्गुण-उपासक सर्वश्रेष्ठ योगी नहीं हैं? इसके उत्तरमें भगवान् कहते हैं।"

💡 Today's Learning: समस्या और समाधान

🧩 समस्या (Problem):

आज कई लोग सोचते हैं —

""मुझे ब्रह्मज्ञान नहीं आता, ध्यान में बैठना कठिन है, तो क्या मैं भगवान से दूर हूँ?""

🧘‍♂️ समाधान (Solution):

भगवान कहते हैं —

""यदि तुम सच्चे मन से, निरंतर श्रद्धा के साथ मेरी उपासना करते हो, तो तुम मेरे लिए श्रेष्ठ हो!""

✅ मतलब —

ना कठिन ध्यान, ना गूढ़ शास्त्रज्ञान

बस प्रेम, श्रद्धा और निरंतर स्मरण — यही भक्ति है।"

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

प्रश्न:

श्रीकृष्ण के अनुसार सगुण उपासक की कौन सी विशेषता उसे श्रेष्ठ योगी बनाती है?

A. केवल ध्यान करते हैं

B. केवल वेद पढ़ते हैं

C. निरंतर भक्ति और श्रद्धा से सगुण रूप की उपासना

D. कोई उपासना नहीं करते

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —  

✅ Correct Answer: C

""नित्ययुक्ताः उपासते श्रद्धया"" —

श्रीकृष्ण ने स्पष्ट कहा है कि जो निरंतर मन को मुझमें लगाकर श्रद्धा से उपासना करते हैं, वही ""युक्ततमाः"" — यानी सबसे उत्तम योगी हैं।"

"कल हम पढ़ेंगे —

जो निराकार, अव्यक्त ब्रह्म की उपासना करते हैं, वे कैसे योगी होते हैं?

क्या यह मार्ग सरल है या कठिन?

क्या यह भी श्रीकृष्ण को प्रिय है?

🎯 कल का श्लोक — अध्याय 12, श्लोक 3 और 4 —

""निर्गुण उपासकों की साधना और विशेषताएँ""

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🌺 जय श्रीकृष्ण! 🌺"

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""""जो अपने मन को जीतता है, वह स्वयं भगवान से जुड़ जाता है।""""

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