🕉️ गीता का सार अध्याय 12 श्लोक 7 - 🔥मैं तुम्हें भवसागर से क्यों निकालूंगा?🌟

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 12 श्लोक 7 - 🔥मैं तुम्हें भवसागर से क्यों निकालूंगा?🌟

"🌀 ""क्या आपको भी लगता है कि आप जीवन की समस्याओं में फँसे हैं… और कोई रास्ता नहीं दिखता?""

क्या आपने कभी भगवान से कहा हो — 'बस अब आप ही कुछ कीजिए'?

तो आज का श्लोक आप ही के लिए है।

श्रीकृष्ण आज हमें वचन देते हैं — “मैं तुम्हें इस भवसागर से पार कराऊँगा।”

💫 क्या कोई भगवान इतना सीधे-सपाट शब्दों में हमें संभालने का भरोसा देता है?

चलिए, जानते हैं आज का दिव्य श्लोक — अध्याय 12, श्लोक 7।"

"🕉️ 🙏 जय श्रीकृष्ण!

भारतीय जीवन-दर्शन की दृष्टि से किसी भी ग्रंथ की वास्तविक उपयोगिता इस बात पर निर्भर करती है कि वह मानव को उसके परम लक्ष्य तक पहुँचाने में कितनी सहायक सिद्ध होती है। इस कसौटी पर अगर कोई ग्रंथ सर्वाधिक खरा उतरता है, तो वह है – श्रीमद्भगवद्गीता। यह न केवल हमें जीवन जीने की कला सिखाती है, बल्कि आत्मा की मुक्ति का मार्ग भी प्रशस्त करती है।"

"अब रुकिए — एक सवाल है आपसे...

क्या आप सच में इस दिव्य ज्ञान को अधूरा छोड़ना चाहेंगे?

थोड़ा सोचिए… जब किसी को स्वयं प्रभु की वाणी सुनने का अवसर मिलता है, तो क्या वह अवसर यूँ ही जाने देना चाहिए?

अगर आप अब तक हमें सुन रहे हैं, तो समझ लीजिए — यह कोई संयोग नहीं, बल्कि प्रभु की विशेष कृपा है।

आपके कानों तक जो शब्द पहुँच रहे हैं, वो सिर्फ आवाज़ नहीं… वो उस परम चेतना का संदेश हैं, जो आपको जगाने आई है।

हम तो बस माध्यम हैं — असली संदेशवाहक तो स्वयं भगवान श्रीकृष्ण हैं।

तो बोलिए… क्या आप इस अमूल्य अवसर को अधूरा छोड़ देंगे? या हमारे साथ अंत तक इस यात्रा में जुड़ेंगे?

⏳वीडियो को अंत तक देखें — क्योंकि आख़िर में मिलेगा एक सवाल, और सही उत्तर पर रिवॉर्ड। Like करें, Share करें और Subscribe ज़रूर करें। हम सब मिलकर प्रभु के संदेश को जन जन तक पहुँचाएँ। "

"कल हमने अध्याय 12, श्लोक 6 में जाना कि

""जो भक्त अनन्य भाव से श्रीकृष्ण का ध्यान करता है, अपने सारे कर्म भगवान को समर्पित कर देता है — वही सच्चा भक्त है।""

लेकिन आज श्रीकृष्ण उससे भी आगे जाकर एक वादा करते हैं…

📖 Today's Shlok – Chapter 12, Shlok 7

श्लोक:

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात्।

भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम्॥७॥

हिंदी भावार्थ:

हे पार्थ! जिनका चित्त मुझमें एकाग्र है, मैं ऐसे भक्तों को मृत्यु रूपी संसार सागर से शीघ्र ही उबार लेता हूँ।"

"श्री हरि 

बोलो ग्रंथराज श्रीमद्भगवद्गीता जी की जय

गीता सुगीता कर्तव्या किमन्यैः शास्त्र विस्तरैः । या स्वयं पद्म नाभस्य मुख पद्माद्विनिः सृता ।।

अथ ध्यानम्

शान्ताकारं भुजग शयनं पद्म नाभं सुरेशं विश्व आधारं गगन सदृशं मेघवर्णं शुभाङ्गम् । लक्ष्मी कान्तं कमल नयनं योगिभि: ध्यान गम्यम वन्दे विष्णुं भव भयहरं सर्व लोकैक नाथम् ॥

यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र रुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवै- र्वेदैः साङ्ग पद क्रमोपनिषदै: गायन्ति यं सामगाः । ध्यान अवस्थित तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो- यस्यान्तं न विदुः सुर असुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम् । देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम् ॥" 

(श्लोक-७)

तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् । भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥

उच्चारण की विधि - तेषाम्, अहम्, समुद्धर्ता, मृत्युसंसारसागरात्, भवामि, नचिरात्, पार्थ, मयि, आवेशितचेतसाम् ॥ ७ ॥

शब्दार्थ - पार्थ अर्थात् हे अर्जुन !, तेषाम् अर्थात् उन, मयि अर्थात् मुझमें, आवेशितचेतसाम् अर्थात् चित्त लगानेवाले प्रेमी भक्तोंका, अहम् अर्थात् मैं, नचिरात् अर्थात् शीघ्र ही, मृत्युसंसारसागरात् अर्थात् मृत्युरूप संसारसमुद्रसे, समुद्धर्ता अर्थात् उद्धार करनेवाला, भवामि अर्थात् होता हूँ।

अर्थ - हे अर्जुन ! उन मुझमें चित्त लगानेवाले प्रेमी भक्तोंका मैं शीघ्र ही मृत्युरूप संसार-समुद्रसे उद्धार करनेवाला होता हूँ ॥ ७॥

व्याख्या 'तेषामहं समुद्धर्ता मय्यावेशितचेतसाम् ' - जिन साधकोंका लक्ष्य, उद्देश्य, ध्येय भगवान् ही बन गये हैं और जिन्होंने भगवान् में ही अनन्य प्रेमपूर्वक अपने चित्तको लगा दिया है तथा जो स्वयं भी भगवान् में ही लग गये हैं, उन्हींके लिये यहाँ 'मय्यावेशितचेतसाम्' पद आया है।

जैसे समुद्रमें जल-ही-जल होता है, ऐसे ही संसारमें मौत-ही-मौत है। संसारमें उत्पन्न होनेवाली कोई भी वस्तु ऐसी नहीं है, जो कभी क्षणभरके लिये भी मौतके थपेड़ोंसे बचती हो अर्थात् उत्पन्न होनेवाली प्रत्येक वस्तु प्रतिक्षण मौतके तरफ ही जा रही है। इसलिये संसारको 'मृत्यु-संसार-सागर' कहा गया है।

मनुष्यमें अनुकूल और प्रतिकूल - दोनों वृत्तियाँ रहती हैं। संसारकी घटना, परिस्थिति तथा प्राणी-पदार्थोंमें अनुकूल-प्रतिकूल वृत्तियाँ राग-द्वेष उत्पन्न करके मनुष्यको संसारमें बाँध देती हैं (गीता - सातवें अध्यायका सत्ताईसवाँ श्लोक)। यहाँतक देखा जाता है कि साधक भी सम्प्रदाय-विशेष और संत-विशेषमें अनुकूल-प्रतिकूल भावना करके राग-द्वेषके शिकार बन जाते हैं, जिससे वे संसार-समुद्रसे जल्दी पार नहीं हो पाते। कारण कि तत्त्वको चाहनेवाले साधकके लिये साम्प्रदायिकताका पक्षपात बहुत बाधक है। सम्प्रदायका मोहपूर्वक आग्रह मनुष्यको बाँधता है। इसलिये गीतामें भगवान् ने जगह-जगह इन द्वन्द्वों (राग और द्वेष) से छूटनेके लिये विशेष जोर दिया है।

१-उदाहरणार्थ- 'निर्द्धन्द्धः' (२। ४५); 'निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो' (५। ३); 'ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ताः' (७। २८); 'द्वन्द्वैर्विमुक्ताः' (१५। ५); 'न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते' (१८। १०); 'रागद्वेषौ व्युदस्य च' (१८।५१)।

यदि साधक भक्त अपनी सारी अनुकूलताएँ भगवान् में कर ले अर्थात् एकमात्र भगवान् से ही अनन्य प्रेमका सम्बन्ध जोड़ ले और सारी प्रतिकूलताएँ संसारमें कर ले अर्थात् संसारकी सेवा करके अनुकूलताकी इच्छासे विमुख हो जाय, तो वह इस संसार-बन्धनसे बहुत जल्दी मुक्त हो सकता है। संसारमें अनुकूल और प्रतिकूल वृत्तियोंका होना ही संसारमें बँधना है।

भगवान् का यह सामान्य नियम है कि जो जिस भावसे उनकी शरण लेता है, उसी भावसे भगवान् भी उसको आश्रय देते हैं- 'ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्' (गीता ४।११) । अतः वे कहते हैं कि यद्यपि मैं सबमें समभावसे स्थित हूँ- 'समोऽहं सर्वभूतेषु' (गीता ९।२९), तथापि जिनका एकमात्र प्रिय मैं हूँ, जो मेरे लिये ही सम्पूर्ण कर्म करते हैं और मेरे परायण होकर नित्य-निरन्तर मेरे ही ध्यान-जप-चिन्तन आदिमें लगे रहते हैं, ऐसे भक्तोंका मैं स्वयं मृत्यु-संसारसागरसे बहुत जल्दी और सम्यक् प्रकारसे उद्धार कर देता हूँ।

२-'समुद्धर्ता भवामि' पदोंके अन्तर्गत भगवान् के ये भाव भी समझने चाहिये कि वह सगुणोपासक मेरी कृपासे साधनकी सब विघ्न-बाधाओंको पार करके मेरी कृपासे ही मेरी प्राप्ति कर लेता है (गीता-अठारहवें अध्यायके छप्पनवेंसे अट्ठावनवें श्लोकतक); साधनकी कमीको पूरा करके मैं उसे अपनी प्राप्ति करा देता हूँ (गीता-नवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक); उनके अन्तःकरणमें स्थित हुआ तत्त्वज्ञानसे उनके अज्ञानजनित अन्धकारका नाश कर देता हूँ (गीता-दसवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक) और उन्हें सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त कर देता हूँ (गीता-अठारहवें अध्यायका छाछठवाँ श्लोक)।

परिशिष्ट भाव - छठे अध्यायके पाँचवें श्लोकमें भगवान् ने सब तरहके सामान्य साधकोंके लिये अपने द्वारा अपना उद्धार करनेकी बात कही थी -'उद्धरेदात्मनात्मानम्' और यहाँ कहते हैं कि भक्तोंका उद्धार मैं करता हूँ- 'तेषामहं समुद्धर्ता'। इसका तात्पर्य है कि प्रत्येक साधक आरम्भमें स्वयं ही साधनमें लगता है। साधनमें लगनेवालोंमें जो साधक भगवान् के आश्रित होता है, उसका उद्धार भगवान् करते हैं; क्योंकि उसका भगवान् पर ही भरोसा होता है कि मेरा उद्धार वे ही करेंगे। वह अपने उद्धारकी चिन्ता न करके केवल भगवान् के भजनमें ही लगा रहता है। उसके साधन और साध्य भगवान् ही होते हैं। परन्तु ज्ञानमार्गमें चलनेवाला अपना उद्धार स्वयं करता है।

स्वरूप-बोध होनेपर भक्ति प्राप्त हो जाय - यह नियम नहीं है, पर भक्ति प्राप्त होनेपर स्वरूप-बोध भी हो जाता है, इसलिये भगवान् ने कहा है-

मम दरसन फल परम अनूपा। जीव पाव निज सहज सरूपा ।। (मानस, अरण्य० ३६।५)

भगवान् अपने भक्तोंको कर्मयोग और ज्ञानयोग-दोनों दे देते हैं (गीता- दसवें अध्यायका दसवाँ-ग्यारहवाँ श्लोक); क्योंकि भगवान् का स्वरूप समग्र है।

देहाभिमानके कारण ज्ञानमार्गके साधकका चित्त अव्यक्तमें 'आसक्त' होता है- 'अव्यक्तासक्तचेतसाम्' (गीता १२।५)। पर भक्तका चित्त भगवान् में 'आविष्ट' होता है- 'मय्यावेशितचेतसाम्'। ज्ञानमें विवेक मुख्य है, भक्तिमें विश्वास मुख्य है। ज्ञानमें अपरा प्रकृति त्याज्य होती है, भक्तिमें वह भगवत्स्वरूप होती है।

सम्बन्ध-भगवान् ने दूसरे श्लोकमें सगुण-उपासकोंको श्रेष्ठ योगी बताया तथा छठे और सातवें श्लोकमें यह बात कही कि ऐसे भक्तोंका मैं शीघ्र उद्धार करता हूँ। इसलिये अब भगवान् अर्जुनको ऐसा श्रेष्ठ योगी बननेके लिये पहले आठवें श्लोकमें समर्पणयोगरूप साधनका वर्णन करके फिर नवें, दसवें और ग्यारहवें श्लोकमें क्रमशः अभ्यासयोग, भगवदर्थ कर्म और सर्वकर्मफलत्यागरूप साधनोंका वर्णन करते हैं।"

"🚩 समस्या: हम सभी कभी न कभी जीवन के किसी पड़ाव पर फँस जाते हैं — बीमारी, रिश्तों में दरार, नौकरी की चिंता, आत्मविश्वास की कमी… और तब मन में आता है — ""क्या भगवान वाकई मदद करते हैं?""

✅ समाधान: श्रीकृष्ण स्वयं कहते हैं — जो मुझमें एकचित्त होकर भक्ति करता है, उसका रक्षक मैं खुद बनता हूँ। 👉 इसका अर्थ है — जब भक्त पूर्ण समर्पण से श्रीकृष्ण को याद करता है, तो भगवान केवल दर्शक नहीं रहते — वो खुद जीवन की नाव खेने आते हैं।

✔ भगवान की कृपा का अनुभव करने के लिए आवश्यक है —

चित्त को उनसे जोड़ना

हर परिस्थिति में उन पर भरोसा रखना

अपने कर्म उन्हें समर्पित करना

तब ही यह वचन साकार होता है — “मैं भवसागर से पार कराऊँगा।”

🧠 Audience Engagement – आज का प्रश्न: क्या आपने कभी ऐसा अनुभव किया है जब सारी उम्मीदें टूट चुकी थीं, और अचानक एक चमत्कार हुआ? क्या आपको लगा कि ये भगवान की कृपा थी?

👇 कमेंट में बताइए — और अगर नहीं हुआ, तो आज से एक बार पूरे मन से उन्हें पुकार कर देखिए।

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

🎯 आज का प्रश्न: भगवान श्रीकृष्ण ने किसे 'समुद्धर्ता' कहा है?

A. अर्जुन

B. भक्तों का चित्त

C. स्वयं को

D. योगियों को

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

💡 सही उत्तर है: C. स्वयं को श्लोक में श्रीकृष्ण ने स्पष्ट कहा: “तेषाम अहं समुद्धर्ता” अर्थात – “मैं उनका उद्धार करनेवाला हूँ।”"

"अगले श्लोक में श्रीकृष्ण बताएंगे —

“अगर तुम मुझमें मन लगाओ, मुझमें बुद्धि लगाओ — तो जीवन में क्या होगा?”

💫 यह श्लोक श्रीकृष्ण से जुड़ने की संपूर्ण विधि बताएगा।

🙏 अगर आपको यह श्लोक लगा हो जैसे श्रीकृष्ण ने आपसे सीधा बात की हो,

तो आज का वीडियो बस एक ज्ञान नहीं, एक वादा है।

📩 इसे किसी ऐसे व्यक्ति के साथ शेयर करें जो जीवन में परेशान है और जिसे ये श्रीवचन सुनने की ज़रूरत है।

💬 कमेंट में लिखिए —

क्या आपको लगा कि भगवान आपकी नैया पार लगा सकते हैं?

हम आपकी बात को कल के वीडियो में शामिल करेंगे।

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#jagatkasaar – हर दिन समाधान। हर दिन श्रीकृष्ण का संदेश।

🚩 जय श्रीकृष्ण! 🙏

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क्या आपने कभी गीता से किसी समस्या का समाधान पाया है?

कहते हैं कि अगर आप किसी समस्या से गुजर रहे हैं, तो श्रीमद्भगवद्गीता का चमत्कारिक प्रभाव यही है कि प्रभुजी का नाम लेकर कोई भी पृष्ठ खोलें, और उसके दाहिने पृष्ठ पर जो पहली पंक्ति होगी, वही आपकी समस्या का समाधान होगी।

❓ क्या आपने कभी इसे आजमाया है?

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हर दिन सीखते रहिए — गीता कहती है:

""""जो अपने मन को जीतता है, वह स्वयं भगवान से जुड़ जाता है।""""

जय श्रीकृष्ण। 🙏

मिलते हैं अगले वीडियो में - तब तक के लिए, श्रीकृष्ण के आशीर्वाद से जीवन में सकारात्मक बदलाव लाएं और गीता ज्ञान को अपनाएं!

🚩 जय श्रीकृष्ण! हर हर गीता! हर घर गीता! 🚩

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