🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 10 - 🔥अनन्य भक्ति और एकांत का विज्ञान🌟

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 10 - 🔥अनन्य भक्ति और एकांत का विज्ञान🌟

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हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! क्या आपके जीवन में सच्ची शांति की तलाश है? क्या चाहते हैं—मन में ऐसी भक्ति जो विचलित न हो, और वातावरण जो आपको मजबूत बनाए?

आज श्रीकृष्ण बताते हैं—आध्यात्मिक शक्ति का असली रहस्य: अनन्य भक्ति और एकांत की साधना!

🔁 Recap (पिछले श्लोक का स्मरण)

कल जाना—

• वैराग्य, अहंकार रहितता, जन्म-मरण के दोषों पर सतत मनन
• आत्मज्ञान की गहराई की शुरुआत

अब जानेंगे—

• भक्ति योग को मज़बूत कैसे करें
• एकांत और सकारात्मक संगति का महत्व

📚 Today's Introduction (Shloka 10, Simple Meaning)

मूल श्लोक: मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी। विविक्तदेशसेवित्वमरतिः जनसंसदि।।10।।

सरल हिंदी भावार्थ: “मुझ परमेश्वर में अनन्य और अविचलित भक्ति, एकांत और शुद्ध स्थान में रहने की आदत, और विषयासक्त (विकारी, बुरी संगति) मनुष्यों के समुदाय में प्रेम का अभाव।”

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💡 Today's Learning: Problem + Solution

समस्या:

• कभी भक्ति में बाधा, बार-बार मन भटकना
• बुरे समाज/संगति या डिजिटल डिस्ट्रैक्शन
• अकेलापन महसूस करना या सहज रूप से मेडिटेट न कर पाना

समाधान (Gita Wisdom):

• “एकनिष्ठ भक्ति”—अपने मन और कर्म को पूरी तरह एक उद्देश्य (ईश्वर) पर केंद्रित करना
• “विविक्तदेश”—रोज़ थोड़ा समय शांति और एकांत में बिताना (प्रेम, ध्यान, स्वाध्याय या प्रकृति में वॉक)
• “जनसंसदि अरतिः”—विकारी, नकारात्मक संगति को छोड़ें
• भक्ति और साधना को priority list में सबसे ऊपर रखें

प्रैक्टिकल टिप: हर दिन 10 मिनट ध्यान या अकेले सकारात्मक जगह पर बैठें, मोबाइल दूर रखें, और मन में “हर हर गीता!” जपें

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक 13:10 के अनुसार ज्ञान के मार्ग में सबसे आवश्यक तत्व कौन सा है?""

A. धन और वैभव

B. एकान्त में साधना और जनसमूह में वैराग्य

C. केवल बाहरी पूजा

D. प्रसिद्धि प्राप्त करना

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

सही उत्तर: B. एकान्त में साधना और जनसमूह में वैराग्य भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में बताते हैं—

सच्चा साधक वही है, जो स्वयं को भगवान में अनन्य भक्ति से जोड़ता है (मन का एकाग्र भाव, अविचल प्रेम)।

वह व्यक्ति एकान्त, शुद्ध एवं शांत जगहों में रहना पसंद करता है, जहाँ साधना में व्याघात न हो।

विषयासक्त व दुर्जनों की भीड़ में उसे कोई आकर्षण या मोह नहीं होता, यानी उसकी साधना बाहरी दिखावे, संबंधों या भीड़ से प्रभावित नहीं होती। इन्हीं गुणों से ज्ञान पैदा होता है और साधक परम लक्ष्य की ओर बढ़ता है।"

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"ज्ञानके साधनोंमें अव्यभिचारिणी भक्ति और एकान्त देशके सेवनका कथन ।

(श्लोक-१०)

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी। विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ।॥

उच्चारण की विधि - मयि, च, अनन्ययोगेन, भक्तिः, अव्यभिचारिणी, विविक्तदेशसेवित्वम्, अरतिः, जनसंसदि ॥ १० ॥

शब्दार्थ - मयि अर्थात् मुझ परमेश्वरमें, अनन्ययोगेन अर्थात् अनन्य योगके द्वारा, अव्यभिचारिणी अर्थात् अव्यभिचारिणी, भक्तिः अर्थात् भक्ति, च अर्थात् तथा, विविक्तदेशसेवित्वम् अर्थात् एकान्त और शुद्ध देशमें रहनेका स्वभाव (और), जनसंसदि अर्थात् विषयासक्त मनुष्योंके समुदायमें, अरतिः अर्थात् प्रेमका न होना।

अर्थ - मुझ परमेश्वरमें अनन्य योगके द्वारा अव्यभिचारिणी भक्ति * तथा एकान्त और शुद्ध देशमें रहनेका स्वभाव और विषयासक्त मनुष्योंके समुदायमें प्रेमका न होना ॥ १०॥"

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"व्याख्या-'मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी' - संसारका आश्रय लेनेके कारण साधकका देहाभिमान बना रहता है। यह देहाभिमान अव्यक्तके ज्ञानमें प्रधान बाधा है। इसको दूर करनेके लिये भगवान् यहाँ तत्त्वज्ञानका उद्देश्य रखकर अनन्ययोगद्वारा अपनी अव्यभिचारिणी भक्ति करनेका साधन बता रहे हैं। तात्पर्य है कि भक्तिरूप साधनसे भी देहाभिमान सुगमतापूर्वक दूर हो सकता है।

भगवान् के सिवाय और किसीसे कुछ भी पानेकी इच्छा न हो अर्थात् भगवान् के सिवाय मनुष्य, गुरु, देवता, शास्त्र आदि मेरेको उस तत्त्वका अनुभव करा सकते हैं तथा अपने बल, बुद्धि, योग्यतासे मैं उस तत्त्वको प्राप्त कर लूँगा-इस प्रकार किसी भी वस्तु, व्यक्ति आदिका सहारा न हो और 'भगवान् की कृपासे ही मेरेको उस तत्त्वका अनुभव होगा' - इस प्रकार केवल भगवान् का ही सहारा हो- यह भगवान् में 'अनन्ययोग' होना है।

अपना सम्बन्ध केवल भगवान् के साथ ही हो, दूसरे किसीके साथ किंचिन्मात्र भी अपना सम्बन्ध न हो - यह भगवान् में 'अव्यभिचारिणी भक्ति' होना है।

तात्पर्य है कि तत्त्वप्राप्तिका साधन (उपाय) भी भगवान् ही हों और साध्य (उपेय) भी भगवान् ही हों-यही अनन्ययोगके द्वारा भगवान् में अव्यभिचारिणी भक्तिका होना है।

जिस साधकमें ज्ञानके साथ-साथ भक्तिके भी संस्कार हों, उसके लिये यह साधन बहुत उपयोगी है। भक्तिपरायण साधक अगर तत्त्वज्ञानका उद्देश्य रखकर एकमात्र भगवान् का ही आश्रय ग्रहण करता है, तो केवल इसी साधनसे तत्त्वज्ञानकी प्राप्ति कर सकता है। गुणातीत होनेके उपायोंमें भी भगवान् ने अव्यभिचारिणी भक्तिकी बात कही है (गीता - चौदहवें अध्यायका छब्बीसवाँ श्लोक)।

शंका-यहाँ तो भक्तिसे तत्त्वज्ञानकी प्राप्ति बतायी गयी है और अठारहवें अध्यायके चौवनवें-पचपनवें श्लोकोंमें ज्ञानसे भक्तिकी प्राप्ति कही गयी है, ऐसा क्यों ?

समाधान-जैसे भक्ति दो प्रकारकी होती है-साधन-भक्ति और साध्य-भक्ति, ऐसे ही ज्ञान भी दो प्रकारका होता है-साधन-ज्ञान और साध्य ज्ञान। साध्य-भक्ति और साध्य-ज्ञान-दोनों तत्त्वतः एक ही हैं। साधन-भक्ति और साधन-ज्ञान-ये दोनों साध्य-भक्ति अथवा साध्य-ज्ञानकी प्राप्तिके साधन हैं। अतः जहाँ भक्तिसे तत्त्वज्ञान (साध्य-ज्ञान-) की प्राप्तिकी बात कही है, वह भी ठीक है और जहाँ ज्ञानसे पराभक्ति (साध्य-भक्ति) की प्राप्तिकी बात कही है, वह भी ठीक है। अतः साधकको चाहिये कि उसमें कर्म, ज्ञान अथवा भक्ति - जिस संस्कारकी प्रधानता हो, उसीके अनुरूप साधनमें लग जाय। सावधानी केवल इतनी रखे कि उद्देश्य केवल परमात्माका ही हो, प्रकृति अथवा उसके कार्यका नहीं। ऐसा उद्देश्य होनेपर वह उसी साधनसे परमात्माको प्राप्त कर लेता है।

शंका-भगवान् ने ज्ञानके साधनोंमें अपनी भक्तिको किसलिये बताया ? क्या ज्ञानयोगका साधक भगवान् की भक्ति भी करता है ?

समाधान-ज्ञानयोगके साधक (जिज्ञासु) दो प्रकारके होते हैं- भावप्रधान (भक्तिप्रधान) और विवेकप्रधान (ज्ञानप्रधान)।

(१) भावप्रधान जिज्ञासु वह है, जो भगवान् का आश्रय लेकर तत्त्वको जानना चाहता है (गीता - सातवें अध्यायका सोलहवाँ और तेरहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)। इसी अध्यायके दूसरे श्लोकमें 'माम्', 'मम', तीसरे श्लोकमें 'मे', इस (दसवें) श्लोकमें 'मयि' और अठारहवें श्लोकमें 'मद्भक्तः' तथा 'मद्भावाय' पदोंके आनेसे सिद्ध होता है कि अठारहवें श्लोकतक भावप्रधान जिज्ञासुका प्रकरण है। परन्तु उन्नीसवेंसे चौंतीसवें श्लोकतक एक बार भी 'अस्मद्' ('मैं' वाचक) पदका प्रयोग नहीं हुआ है, इसलिये वहाँ विवेकप्रधान जिज्ञासुका प्रकरण है। अतः यहाँ भावप्रधान जिज्ञासुका प्रसंग होनेसे ज्ञानके साधनोंके अन्तर्गत भक्तिरूप साधनका वर्णन किया गया है।

दूसरी बात, जैसे सात्त्विक भोजनमें पुष्टिके लिये घी या दूधकी आवश्यकता होती है, तो वहाँ घी और दूध सात्त्विक भोजनके साथ मिलकर भी पुष्टि करते हैं और अकेले-अकेले भी पुष्टि करते हैं। ऐसे ही भगवान् की भक्ति ज्ञानके साधनोंमें मिलकर भी परमात्मप्राप्तिमें सहायक होती है और अकेली भी गुणातीत बना देती है (गीता-चौदहवें अध्यायका छब्बीसवाँ श्लोक)। पातंजलयोगदर्शनमें भी परमात्मप्राप्तिके लिये अष्टांगयोगके साधनोंमें सहायकरूपसे 'ईश्वरप्रणिधान' अर्थात् भक्तिरूप नियम कहा है और उसी भक्तिको स्वतन्त्ररूपसे भी कहा है।

१-शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः । (योगदर्शन २। ३२)

२-ईश्वरप्रणिधानाद्वा । (योगदर्शन १। २३)

इससे सिद्ध होता है कि भक्तिरूप साधन अपनी एक अलग विशेषता रखता है। इस विशेषताके कारण भी ज्ञानके साधनोंमें भक्तिका वर्णन किया गया है। (२) विवेकप्रधान जिज्ञासु वह है, जो सत्-असत् का विचार करते हुए तीव्र विवेक-वैराग्यसे युक्त होकर तत्त्वको जानना चाहता है (इसी अध्यायके उन्नीसवेंसे चौंतीसवें श्लोकतक)।

विचार करके देखा जाय तो आजकल आध्यात्मिक जिज्ञासाकी कमी और भोगासक्तिकी बहुलताके कारण विवेकप्रधान जिज्ञासु बहुत कम देखनेमें आते हैं। ऐसे साधकोंके लिये भक्तिरूप साधन बहुत उपयोगी है। अतः यहाँ भक्तिका वर्णन करना युक्तिसंगत प्रतीत होता है।

उपाय - केवल भगवान् को ही अपना मानना और भगवान् का ही आश्रय लेकर श्रद्धा-विश्वासपूर्वक भगवन्नामका जप, कीर्तन, चिन्तन, स्मरण आदि करना ही भक्तिका सुगम उपाय है।

'विविक्तदेशसेवित्वम्' - 'मैं एकान्तमें रहकर परमात्मतत्त्वका चिन्तन करूँ, भजन-स्मरण करूँ, सत्-शास्त्रोंका स्वाध्याय करूँ, उस तत्त्वको गहरा उतरकर समझें, मेरी वृत्तियोंमें और मेरे साधनमें कोई भी विघ्न-बाधा न पड़े, मेरे साथ कोई न रहे और मैं किसीके साथ न रहूँ'- साधककी ऐसी स्वाभाविक अभिलाषाका नाम 'विविक्तदेशसेवित्व' है। तात्पर्य यह हुआ कि साधककी रुचि तो एकान्तमें रहनेकी ही होनी चाहिये, पर ऐसा एकान्त न मिले तो मनमें किंचिन्मात्र भी विकार नहीं होना चाहिये। उसके मनमें यही विचार होना चाहिये कि संसारके संगका, संयोगका तो स्वतः ही वियोग हो रहा है और स्वरूपमें असंगता स्वतः सिद्ध है। इस स्वतःसिद्ध असंगतामें संसारका संग, संयोग, सम्बन्ध कभी हो ही नहीं सकता। अतः संसारका संग कभी बाधक हो ही नहीं सकता।

केवल निर्जन वन आदिमें जाकर और अकेले पड़े रहकर यह मान लेना कि 'मैं एकान्त स्थानमें हूँ' वास्तवमें भूल ही है; क्योंकि सम्पूर्ण संसारका बीज यह शरीर तो साथमें है ही। जबतक इस शरीरके साथ सम्बन्ध है, तबतक सम्पूर्ण संसारके साथ सम्बन्ध बना ही हुआ है। अतः एकान्त स्थानमें जानेका लाभ तभी है, जब देहाभिमानके नाशका उद्देश्य मुख्य हो।

वास्तविक एकान्त वह है, जिसमें एक तत्त्वके सिवाय दूसरी कोई चीज न उत्पन्न हुई, न है और न होगी। जिसमें न इन्द्रियाँ हैं, न प्राण हैं, न मन है और न अन्तःकरण है। जिसमें न स्थूलशरीर है, न सूक्ष्मशरीर है और न कारणशरीर है। जिसमें न व्यष्टि शरीर है और न समष्टि संसार है। जिसमें केवल एक तत्त्व-ही-तत्त्व है अर्थात् एक तत्त्वके सिवाय और कुछ है ही नहीं। कारण कि एक परमात्मतत्त्वके सिवाय पहले भी कुछ नहीं था और अन्तमें भी कुछ नहीं रहेगा। बीचमें जो कुछ प्रतीत हो रहा है, वह भी प्रतीतिके द्वारा ही प्रतीत हो रहा है अर्थात् जिनसे संसार प्रतीत हो रहा है, वे इन्द्रियाँ, अन्तःकरण आदि भी स्वयं प्रतीति ही हैं। अतः प्रतीतिके द्वारा ही प्रतीति हो रही है। हमारा (स्वरूपका) सम्बन्ध शरीर और अन्तःकरणके साथ कभी हुआ ही नहीं; क्योंकि शरीर और अन्तःकरण प्रकृतिका कार्य है और स्वरूप सदा ही प्रकृतिसे अतीत है। इस प्रकार अनुभव करना ही वास्तवमें 'विविक्तदेशसेवित्व' है।

'अरतिर्जनसंसदि'- साधारण मनुष्य-समुदायमें प्रीति, रुचि न हो अर्थात् कहाँ क्या हो रहा है, कब क्या होगा, कैसे होगा आदि-आदि सांसारिक बातोंको सुननेकी कोई भी इच्छा न हो तथा समाचार सुनानेवाले लोगोंसे मिलें, कुछ समाचार प्राप्त करें - ऐसी किंचिन्मात्र भी इच्छा, प्रीति न हो। परन्तु हमारेसे कोई तत्त्वकी बात पूछना चाहता है, साधनके विषयमें चर्चा करना चाहता है, उससे मिलनेके लिये मनमें जो इच्छा होती है, वह 'अरतिर्जनसंसदि' नहीं है। ऐसे ही जहाँ तत्त्वकी बात होती हो, आपसमें तत्त्वका विचार होता हो अथवा हमारी दृष्टिमें कोई परमात्मतत्त्वको जाननेवाला हो, ऐसे पुरुषोंके संगकी जो रुचि होती है, वह जनसमुदायमें रुचि नहीं कहलाती, प्रत्युत वह तो आवश्यक है। कहा भी गया है-

संगः सर्वात्मना त्याज्यः स चेत्त्यक्तुं न शक्यते । स सद्भिः सह कर्तव्यः सतां संगो हि भेषजम् ॥ (मार्कण्डेयपुराण ३७। २३)

अर्थात् आसक्तिपूर्वक किसीका भी संग नहीं करना चाहिये; परन्तु अगर ऐसी असंगता न होती हो, तो श्रेष्ठ पुरुषोंका संग करना चाहिये। कारण कि श्रेष्ठ पुरुषोंका संग असंगता प्राप्त करनेकी औषध है।"

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क्या कभी जीवन में एकांत की शक्ति या सच्ची भक्ति के अनुभव से आपका दिल बदल गया? क्या “बुरी संगति” छोड़ने से आत्मबल बढ़ा? कमेंट करें— “सच्ची भक्ति + एकांत = शांति!” आपकी कहानी अगली वीडियो में दिखाई जा सकती है!

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कल, जानेंगे—

• सतत आत्मज्ञान
• तत्वदर्शी दृष्टि
• सच्चे ज्ञान और अज्ञान के भेद गीता श्लोक 11 में ज्ञान यात्रा की अगली मंज़िल!

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तो दोस्तों,

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हर दिन, हर घर, हर दिल में— हर हर गीता! हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! हर घर गीता! 🚩