🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 11 - 🔥सच्चा ज्ञान और आत्मनिरीक्षण🌟

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 11 - 🔥सच्चा ज्ञान और आत्मनिरीक्षण🌟

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हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! क्या आपने कभी सोचा— “सच्चा ज्ञान किसे कहते हैं?” क्या आत्मज्ञान और तत्वज्ञान में निरंतर स्थिति साधारण बात है या जीवन बदलने वाला रहस्य?

आज के श्लोक में श्रीकृष्ण सच्चे ज्ञान का विज्ञान खोलते हैं—जो जीवन का केंद्र है!

कल जाना—

• एकनिष्ठ भक्ति, एकांत साधना, बुरी संगति से दूरी
• भक्ति योग को मज़बूत करने के उपाय

अब समझेंगे:

• आत्मज्ञान में नित्य स्थिति
• तत्वज्ञान के अंतिम लक्ष्य को देखना और क्या है सच्चा ज्ञान, क्या है अज्ञान!

📚 Today's Introduction (Shloka 11, सरल अर्थ)

मूल श्लोक: अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् । एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ।। 11 ।।

सरल हिंदी अर्थ: आत्मज्ञान में निरंतर स्थिर रहना, तत्वज्ञान के लक्ष्य (परमात्मा) की सच्ची दृष्टि— यही सब “ज्ञान” कहलाता है, और जो इससे विपरीत है, वह “अज्ञान” है।

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💡 आज की सीख — Problem & Solution (Practical Application)

समस्या:

• बार-बार मन भटकता है, गहरी शांति नहीं आती
• ज्ञान का अर्थ केवल पुस्तकों या सुनने तक सीमित रह जाता है
• आत्मनिरीक्षण में स्थायित्व लाना कठिन लगता है

समाधान (Gita Wisdom):

• आत्मज्ञान पर लगातार मनन करें
• तत्वज्ञान (परम सत्य) के उद्देश्य को हमेशा दृष्टि में रखें
• जो विचार, कर्म, व्यवहार इस दिशा में नहीं लेगा—वह अज्ञान है, उसे धीरे-धीरे त्यागें

प्रैक्टिकल टिप: रोज़ 10 मिनट मौन ध्यान करें, "मैं कौन हूँ?" "मेरा अंतिम लक्ष्य क्या है?" मन में दोहराएँ जिन विचारों/कर्मों से आत्मज्ञान में बाधा हो, उन्हें स्पष्ट पहचानें

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक 13:11 के अनुसार, वास्तविक ज्ञान किसे कहा गया है?""

A. बाहरी दिखावा

B. आत्मज्ञान में नित्य स्थिरता और तत्त्वज्ञान की सही दृष्टि

C. केवल धन-संपत्ति

D. केवल कर्म

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

सही उत्तर: B. आत्मज्ञान में नित्य स्थिरता और तत्त्वज्ञान की सही दृष्टि

भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में स्पष्ट करते हैं—

वास्तविक ज्ञान वही है जिसमें अपने आप में (आत्मा में) सदा स्थिरता हो और

तत्त्वज्ञान (सत्य का ज्ञान) प्राप्त करने की गहरी दृष्टि विकसित हो।

जो मनुष्य इन गुणों को अपनाता है, वही सच्चा ज्ञानी है।

इनका अभाव ही जीवन में अज्ञान (अंधकार) का कारण बनता है।

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ज्ञानके साधनोंमें निदिध्यासनका कथन और ज्ञानके साधनोंसे विपरीत गुणोंको अज्ञान बतलाना । (श्लोक-११)

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् । एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥

उच्चारण की विधि - अध्यात्मज्ञाननित्यत्वम्, तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम्, एतत्, ज्ञानम्, इति, प्रोक्तम्, अज्ञानम्, यत्, अतः, अन्यथा ॥ ११॥

शब्दार्थ - अध्यात्मज्ञाननित्यत्वम् अर्थात् अध्यात्मज्ञानमें नित्य स्थिति (और), तत्त्वज्ञानार्थ- दर्शनम् अर्थात् तत्त्वज्ञानके अर्थरूप परमात्माको ही देखना, एतत् अर्थात् यह सब, ज्ञानम् अर्थात् ज्ञान है (और), यत् अर्थात् जो, अतः = इससे, अन्यथा अर्थात् विपरीत है, अज्ञानम् अर्थात् वह अज्ञान है*, इति अर्थात् ऐसा, प्रोक्तम् अर्थात् कहा है।

अर्थ - अध्यात्मज्ञानमें नित्यस्थिति और तत्त्वज्ञानके अर्थरूप परमात्माको ही देखना- यह सब ज्ञान है और जो इससे विपरीत है, वह अज्ञान है - ऐसा कहा है ॥ ११ ॥

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व्याख्या' अध्यात्मज्ञाननित्यत्वम्'- सम्पूर्ण शास्त्रोंका तात्पर्य मनुष्यको परमात्माकी तरफ लगानेमें, परमात्म-प्राप्ति करानेमें है - ऐसा निश्चय करनेके बाद परमात्मतत्त्व जितना समझमें आया है, उसका मनन करे। युक्ति-प्रयुक्तिसे देखा जाय तो परमात्मतत्त्व भावरूपसे पहले भी था, अभी भी है और आगे भी रहेगा। परन्तु संसार पहले भी नहीं था और आगे भी नहीं रहेगा तथा अभी भी प्रतिक्षण अभावमें जा रहा है। संसारकी तो उत्पत्ति और विनाश होता है, पर उसका जो आधार, प्रकाशक है, वह परमात्मतत्त्व नित्य-निरन्तर रहता है। उस परमात्मतत्त्वके सिवाय संसारकी स्वतन्त्र सत्ता है ही नहीं। परमात्माकी सत्तासे ही संसार सत्तावाला दीखता है। इस प्रकार संसारकी स्वतन्त्र सत्ताके अभावका और परमात्माकी सत्ताका नित्य-निरन्तर मनन करते रहना 'अध्यात्मज्ञाननित्यत्वम्' है।

उपाय - आध्यात्मिक ग्रन्थोंका पठन-पाठन, तत्त्वज्ञ महापुरुषोंसे तत्त्वज्ञान-विषयक श्रवण और प्रश्नोत्तर करना।

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'तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् - तत्त्वज्ञानक - अर्थ है-परमात्मा। उस परमात्माका ही सब जगह दर्शन करना, उसका ही सब जगह अनुभव करना 'तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम्' है। वह परमात्मा सब देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदिमें ज्यों-का-त्यों परिपूर्ण है। एकान्तमें अथवा व्यवहारमें, सब समय साधककी दृष्टि, उसका लक्ष्य केवल उस परमात्मापर ही रहे। एक परमात्माके सिवाय उसको दूसरी कोई सत्ता दीखे ही नहीं। सब जगह, सब समय समभावसे परिपूर्ण परमात्माको ही देखनेका उसका स्वभाव बन जाय-यही 'तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम्' है। इसके सिद्ध होनेपर साधकको परमात्मतत्त्वका अनुभव हो जाता है।

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'एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा' -'अमानित्वम्' से लेकर 'तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम्' तक ये जो बीस साधन कहे गये हैं, ये सभी साधन देहाभिमान मिटानेवाले होनेसे और परमात्मतत्त्वकी प्राप्तिमें सहायक होनेसे 'ज्ञान' नामसे कहे गये हैं। इन साधनोंसे विपरीत मानित्व, दम्भित्व, हिंसा आदि जितने भी दोष हैं, वे सभी देहाभिमान बढ़ानेवाले होनेसे और परमात्मतत्त्वसे विमुख करनेवाले होनेसे 'अज्ञान' नामसे कहे गये हैं।

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विशेष बात

यदि साधकमें इतना तीव्र विवेक जाग्रत् हो जाय कि वह शरीरसे माने हुए सम्बन्धका त्याग कर सके, तो उसमें यह साधन-समुदाय स्वतः प्रकट हो जाता है। फिर उसको इन साधनोंका अलग-अलग अनुष्ठान करनेकी आवश्यकता नहीं पड़ती। विनाशी शरीरको अपने अविनाशी स्वरूपसे अलग देखना मूल साधन है। अतः सभी साधकोंको चाहिये कि वे शरीरको अपनेसे अलग अनुभव करें, जो कि वास्तवमें अलग ही है!

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पूर्वोक्त किसी भी साधनका अनुष्ठान करनेके लिये मुख्यतः दो बातोंकी आवश्यकता है- (१) साधकका उद्देश्य केवल परमात्माको प्राप्त करना हो और (२) शास्त्रोंको पढ़ते-सुनते समय यदि विवेकद्वारा शरीरको अपनेसे अलग समझ ले, तो फिर दूसरे समयमें भी उसी विवेकपर स्थिर रहे। इन दो बातोंके दृढ़ होनेसे साधन-समुदायके सभी साधन सुगम हो जाते हैं।

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शरीर तो बदल गया, पर मैं वही हूँ, जो कि बचपनमें था-यह सबके अनुभवकी बात है। अतः शरीरके साथ अपना सम्बन्ध वास्तविक न होकर केवल माना हुआ है - ऐसा निश्चय होनेपर ही वास्तविक साधन आरम्भ होता है। साधककी बुद्धि जितने अंशमें परमात्मप्राप्तिके उद्देश्यको धारण करती है, उतने ही अंशमें उसमें विवेककी जागृति तथा संसारसे वैराग्य हो जाता है। भगवान् ने विवेक और वैराग्यको पुष्ट करनेके लिये ज्ञानके आवश्यक साधनोंका वर्णन किया है।

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जब मनुष्यका उद्देश्य परमात्मप्राप्ति करना ही हो जाता है, तब दुर्गुणों एवं दुराचारोंकी जड़ कट जाती है, चाहे साधकको इसका अनुभव हो या न हो ! जैसे वृक्षकी जड़ कटनेपर भी बड़ी टहनीपर लगे हुए पत्ते कुछ दिनतक हरे दीखते हैं; किन्तु वास्तवमें उन पत्तोंके हरेपनकी भी जड़ कट चुकी है। इसलिये कुछ दिनोंके बाद कटी हुई टहनीके पत्तोंका हरापन मिट जाता है। ऐसे ही परमात्मतत्त्वकी प्राप्तिका दृढ़ उद्देश्य होते ही दुर्गुण-दुराचार मिट जाते हैं। यद्यपि साधकको आरम्भमें ऐसा अनुभव नहीं होता और उसको अपनेमें अवगुण दीखते हैं, तथापि कुछ समयके बाद उनका सर्वथा अभाव दीखने लग जाता है।

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साधन करते समय कभी-कभी साधकको अपनेमें दुर्गुण दिखायी दे सकते हैं। परन्तु वास्तवमें साधनमें लगनेसे पहले उसमें जो दुर्गुण रहे थे, वे ही जाते हुए दिखायी देते हैं। यह नियम है कि दरवाजेसे आनेवाले और जानेवाले - दोनों ही दिखायी देते हैं। यदि साधन करते समय अपनेमें दुर्गुण बढ़ते हुए दीखते हों, तो समझना चाहिये कि दुर्गुण आ रहे हैं। परन्तु यदि अपनेमें दुर्गुण कम होते हुए दीखते हों, तो समझना चाहिये कि दुर्गुण जा रहे हैं। ऐसी अवस्थामें साधकको निराश नहीं होना चाहिये, प्रत्युत अपने उद्देश्यपर दृढ़ रहकर तत्परतापूर्वक साधनमें लगे रहना चाहिये। इस प्रकार साधनमें लगे रहनेसे दुर्गुण-दुराचारोंका सर्वथा अभाव हो जाता है।

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परिशिष्ट भाव - क्षेत्र-क्षेत्रज्ञके विभागका ज्ञान करानेमें हेतु होनेसे इन बीस साधनोंको 'ज्ञान' नामसे कहा गया है। इससे जो विपरीत है, वह अज्ञान है। साधन न करनेसे मनुष्य ज्ञानकी बातें तो सीख लेता है, पर अनुभव नहीं कर सकता। अतः साधन न करनेसे अज्ञान (क्षेत्र-क्षेत्रज्ञको एक देखना) रहता है और अज्ञानके रहते हुए अगर कोई सीखकर क्षेत्र और क्षेत्रज्ञके विभागका विवेचन करता है तो वह वास्तवमें देहाभिमानको ही पुष्ट करता है। परन्तु जो ये साधन करता है, उसमें क्षेत्र-क्षेत्रज्ञका विभाग करनेकी योग्यता आ जाती है।

सम्बन्ध-पूर्वोक्त ज्ञान (साधन-समुदाय) के द्वारा जिसको जाना जाता है, उस साध्य-तत्त्वका अब 'ज्ञेय' नामसे वर्णन आरम्भ करते हैं।"

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कभी आपको ऐसे पल आए जहाँ आत्मज्ञान में स्थिरता महसूस हुई? या जीवन का परम उद्देश्य स्पष्ट दिखा? कमेंट करें: “सच्चा ज्ञान—आत्मा और परमात्मा के भेद को जानना है!” आपकी अगली स्टोरी अगले वीडियो में दिख सकती है।

कल, जानेंगे—

• जानने योग्य परमात्मा क्या है?
• मृत्यु पारकर अमृत कैसे पाएं?
• अगले श्लोक से खोलेंगे अमरता और ज्ञान का महा द्वार!

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हर दिन, हर घर, हर दिल में— हर हर गीता! हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! हर घर गीता! 🚩