🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 12 - 🔥अमरता का वास्तविक रहस्य🌟

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 12 - 🔥अमरता का वास्तविक रहस्य🌟

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हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! क्या आप भी जानना चाहते हैं — अमरता या परमानंद का असली रहस्य क्या है? क्या सिर्फ शरीर या संसार जान लेने से जीवन का अंतिम सच मिल जाता है?

आज अध्याय 13 श्लोक 12 में श्रीकृष्ण खुद बताते हैं वह “जानने योग्य” तत्व क्या है, जिसे जानकर हर भय, दुख-विकार, जन्म-मरण की जंजीरें टूट जाती हैं!

कल हमने सीखा —

• आत्मज्ञान और तत्वज्ञान में स्थिरता (श्लोक 11)
• तत्वज्ञान के परम लक्ष्य का निरंतर दर्शन अब आगे — उस "ज्ञेय" (जानने योग्य परम तत्व) का रहस्य, जिसकी प्राप्ति से अमरत्व मिलता है।

मूल श्लोक: ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ञ्यत्वामृतमश्नुते । अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥१२॥

सरल अर्थ: “अब मैं बताऊँगा वह जानने योग्य वस्तु क्या है, जिसे जान कर मनुष्य अमर (परमानंद) को प्राप्त हो जाता है। वह अनादि (जिसका आदि-अंत नहीं), परम (श्रेष्ट), ब्रह्म (परमात्मा) है — जिसे सत् (दृश्य, नश्वर) और असत् (अदृश्य, नाशवान) — दोनों में ही नहीं गिना जा सकता।"

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💡 आज की सीख — Problem & Solution

समस्या: हम अक्सर ज्ञान, धर्म, पूजा, ध्यान से भी गहरे में खो जाते हैं, लेकिन असल में मालूम नहीं चलता किस चीज़ का ज्ञान पाकर “अमरता” (यानी मृत्यु का भय, मोह और दुख से पूरी मुक्ति) मिलती है।

समाधान (Gita Wisdom):

• दुनिया के "सत" (दृश्य, स्थूल) और "असत्" (अदृश्य, कल्पनात्मक) — दोनों से परे, सिर्फ “परम ब्रह्म”/परमात्मा — यही है सच्चा "जानने योग्य"!
• उसे जानना ही परम लक्ष्य, अमरता और गहन शांति की कुंजी है
• जब मन उस परम लक्ष्य (ब्रह्म) में टिक जाए, जीवन का अंतिम डर स्वयं खत्म हो जाता है।

प्रैक्टिकल टिप: हर दिन ध्यान/मौन में खुद से पूछिए—“क्या मैं सत/असत् में उलझा हूँ, या सत्य ब्रह्म को तलाश रहा हूँ?”

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक 13:12 के अनुसार, किसे जानकर परमानन्द मिलता है?""

A. धन-संपत्ति

B. शरीर का विज्ञान

C. परम ब्रह्म का ज्ञान

D. बाह्य पूजा

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

सही उत्तर: C. परम ब्रह्म का ज्ञान भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में अर्जुन से कहते हैं—

अब मैं तुम्हें उस प्रधान चीज़ (ज्ञेयम्) का विवेचन करूँगा, जिसे जान लेने से इंसान परम आनंद (अमृतत्व) पाता है।

वह है अनादि, सबका परम ब्रह्म, जिसे न तो ""सत्"" (स्थूल, विभिन्न रूप में व्यक्त) कहा जा सकता है और न ही ""असत्"" (अव्यक्त)।

ब्रह्म का साक्षात्कार ही सच्चे ज्ञान और मुक्ति का मार्ग है।

इसे जानना ही जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य है।

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"जाननेयोग्य परमात्माके स्वरूपका वर्णन करनेकी प्रतिज्ञा और उसके निर्गुणस्वरूपका वर्णन ।

(श्लोक-१२)

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते । अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥

उच्चारण की विधि - ज्ञेयम्, यत्, तत्, प्रवक्ष्यामि, यत्, ज्ञात्वा, अमृतम्, अश्नुते, अनादिमत्, परम्, ब्रह्म, न, सत्, तत्, न, असत्, उच्यते ॥ १२ ॥

शब्दार्थ - यत् अर्थात् जो, ज्ञेयम् अर्थात् जाननेयोग्य है (तथा), यत् अर्थात् जिसको, ज्ञात्वा अर्थात् जानकर (मनुष्य), अमृतम् अर्थात् परमानन्दको, अश्नुते अर्थात् प्राप्त होता है, तत् अर्थात् उसको, प्रवक्ष्यामि अर्थात् भलीभाँति कहूँगा, तत् अर्थात् वह, अनादिमत् अर्थात् अनादिवाला, परम् अर्थात् परम, ब्रह्म अर्थात् ब्रह्म, न अर्थात् न, सत् अर्थात् सत् (ही), उच्यते अर्थात् कहा जाता है, न अर्थात् न, असत् अर्थात् असत् (ही)।

अर्थ - जो जाननेयोग्य है तथा जिसको जानकर मनुष्य परमानन्दको प्राप्त होता है, उसको भलीभाँति कहूँगा। वह अनादिवाला परमब्रह्म न सत् ही कहा जाता है, न असत् ही ॥ १२ ॥"

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व्याख्या [इस श्लोकमें भगवान् ने 'प्रवक्ष्यामि' पदसे ज्ञेय तत्त्वका वर्णन करनेके लिये प्रतिज्ञा की है, 'अमृतमश्नुते' पदसे उसे जाननेका फल बताया है, 'अनादिमत्' पदसे उसका लक्षण बताया है, 'परं ब्रह्म' पदोंसे उसका नाम बताया है, और 'न सत्तन्नासदुच्यते' पदोंसे उसका वर्णन किया है।]

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'ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि' - भगवान् यहाँ ज्ञेय तत्त्वके वर्णनका उपक्रम करते हुए प्रतिज्ञा करते हैं कि जिसकी प्राप्तिके लिये ही मनुष्यशरीर मिला है, जिसका वर्णन उपनिषदों, शास्त्रों और ग्रन्थोंमें किया गया है, उस प्रापणीय ज्ञेय तत्त्वका मैं अच्छी तरहसे वर्णन करूँगा।

'ज्ञेयम्' (अवश्य जाननेयोग्य) कहनेका तात्पर्य है कि संसारमें जितने भी विषय, पदार्थ, विद्याएँ, कलाएँ आदि हैं, वे सभी अवश्य जाननेयोग्य नहीं हैं। अवश्य जाननेयोग्य तो एक परमात्मा ही है। कारण कि सांसारिक विषयोंको कितना ही जान लें, तो भी जानना बाकी ही रहेगा। सांसारिक विषयोंकी जानकारीसे जन्म-मरण भी नहीं मिटेगा। परन्तु परमात्माको तत्त्वसे ठीक जान लेनेपर जानना बाकी नहीं रहेगा और जन्म-मरण भी मिट जायगा। अतः संसारमें परमात्माके सिवाय जाननेयोग्य दूसरा कोई है ही नहीं।

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'यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते'- उस ज्ञेय तत्त्वको जाननेपर अमरताका अनुभव हो जाता है अर्थात् स्वतःसिद्ध तत्त्वकी प्राप्ति हो जाती है, जिसकी प्राप्ति होनेपर जानना, करना, पाना आदि कुछ भी बाकी नहीं रहता।

वास्तवमें स्वयं पहलेसे ही अमर है, पर उसने मरणशील शरीरादिके साथ एकता करके अपनेको जन्मने-मरनेवाला मान लिया है। परमात्मतत्त्वको जाननेसे यह भूल मिट जाती है और वह अपने वास्तविक स्वरूपको पहचान लेता है अर्थात् अमरताका अनुभव कर लेता है।

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'अनादिमत्'- उससे यावन्मात्र संसार उत्पन्न होता है, उसीमें रहता है और अन्तमें उसीमें लीन हो जाता है। परन्तु वह आदि, मध्य और अन्तमें ज्यों-का-त्यों विद्यमान रहता है। अतः वह 'अनादि' कहा जाता है।

'परं ब्रह्म' - 'ब्रह्म' प्रकृतिको भी कहते हैं, वेदको भी कहते हैं, पर 'परम ब्रह्म' तो एक परमात्मा ही है। जिससे बढ़कर दूसरा कोई व्यापक, निर्विकार, सदा रहनेवाला तत्त्व नहीं है, वह 'परम ब्रह्म' कहा जाता है।

'न सत्तन्नासदुच्यते'- उस तत्त्वको 'सत्' भी नहीं कह सकते और 'असत्' भी नहीं कह सकते। कारण कि असत् की भावना (सत्ता) के बिना उस परमात्मतत्त्वमें सत् शब्दका प्रयोग नहीं होता, इसलिये उसको 'सत्' नहीं कह सकते और उस परमात्मतत्त्वका कभी अभाव नहीं होता, इसलिये उसको 'असत्' भी नहीं कह सकते। तात्पर्य है कि उस परमात्मतत्त्वमें सत्-असत् शब्दोंकी अर्थात् वाणीकी प्रवृत्ति होती ही नहीं - ऐसा वह करण-निरपेक्ष तत्त्व है।

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जैसे पृथ्वीपर रात और दिन- ये दो होते हैं। इनमें भी दिनके अभावको 'रात' और रातके अभावको 'दिन' कह देते हैं। परन्तु सूर्यमें रात और दिन- ये दो भेद नहीं होते। कारण कि रात तो सूर्यमें है ही नहीं और रातका अत्यन्त अभाव होनेसे सूर्यमें दिन भी नहीं कह सकते; क्योंकि 'दिन' शब्दका प्रयोग रातकी अपेक्षासे किया जाता है। यदि रातकी सत्ता न रहे तो न दिन कह सकते हैं, न रात। ऐसे ही सत् की अपेक्षासे 'असत्' शब्दका प्रयोग होता है और असत् की अपेक्षासे 'सत्' शब्दका प्रयोग होता है। जहाँ परमात्माको 'सत्' कहा जाता है, वहाँ असत् की अपेक्षासे ही कहा जाता है। परन्तु जहाँ असत् का अत्यन्त अभाव है, वहाँ परमात्माको 'सत्' नहीं कह सकते और जो परमात्मा निरन्तर सत् है, उसको 'असत्' नहीं कह सकते। अतः परमात्मामें सत् और असत् - इन दोनों शब्दोंका प्रयोग नहीं होता। जैसे सूर्य दिन-रात दोनोंसे विलक्षण केवल प्रकाशरूप है, ऐसे ही वह ज्ञेय तत्त्व सत्-असत् दोनोंसे विलक्षण है*।

• राम सच्चिदानंद दिनेसा। नहिं तहँ मोह निसा लवलेसा ॥ सहज प्रकासरूप भगवाना। नहिं तहँ पुनि बिग्यान बिहाना ।। (मानस १। ११६।३)

दूसरी बात, सत्-असत् का निर्णय बुद्धि करती है और ऐसा कहना भी वहीं होता है, जहाँ वह मन, वाणी और बुद्धिका विषय होता है। परन्तु ज्ञेय तत्त्व मन, वाणी और बुद्धिसे सर्वथा अतीत है; अतः उसकी सत्-असत् संज्ञा नहीं हो सकती।

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परिशिष्ट भाव - परमात्मतत्त्वको 'ज्ञेय' कहनेका तात्पर्य है कि वह तत्त्व जाननेयोग्य है, उसको जानना चाहिये और वह जाननेमें शक्य है अर्थात् जाना जा सकता है। वास्तवमें वह तत्त्व जाननेमें आता नहीं है; क्योंकि प्रकृतिसे अतीत होनेके कारण वह प्रकृतिकी पकड़में नहीं आता। परन्तु वह स्वयंसे प्राप्त किया जा सकता है।

प्रकृति और पुरुष-दोनोंको अनादि कहा गया है (गीता - इसी अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक); अतः दोनोंका मालिक होनेसे परमात्माको यहाँ 'अनादिमत्' अर्थात् अनादिवाला कहा गया है *।

• 'अनादिमत्परं ब्रह्म' पदोंका ऐसा अर्थ भी ले सकते हैं - 'अनादि, मत्परं ब्रह्म' अर्थात् ब्रह्म मेरे परायण (आश्रित) है - 'ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्' (गीता १३। २७)

सातवें अध्यायके चौथे-पाँचवें श्लोकोंमें भगवान् ने अपरा प्रकृतिको 'इतीयं मे' कहकर और परा प्रकृति (जीवात्मा) को 'मे पराम्' कहकर दोनोंको अपने अधीन बताया है; अतः दोनोंके मालिक भगवान् ही हुए। उपनिषदों भी आया है-

क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः । (श्वेताश्वतर० १।१०)

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'प्रकृति तो क्षर (परिवर्तनशील) है और इसको भोगनेवाला पुरुष (जीवात्मा) अमृतस्वरूप अक्षर (अपरिवर्तनशील) है। इन दोनों (प्रकृति और पुरुष) को एक ईश्वर अपने शासनमें रखता है।'

गीतामें एक ही समग्र परमात्माका तीन प्रकारसे वर्णन आया है-

(१) परमात्मा सत् भी हैं और असत् भी हैं - 'सदसच्चाहम्' (९।१९)।

(२) परमात्मा सत् भी हैं, असत् भी हैं और सत्-असत् से पर भी हैं- 'सदसत्तत्परं यत्' (११। ३७) ।

(३) परमात्मा न सत् हैं और न असत् ही हैं-'न सत्तन्नासदुच्यते' (१३। १२) ।

• इसका तात्पर्य है कि वास्तवमें एक परमात्माके सिवाय कुछ भी नहीं है। वह मन, बुद्धि और वाणीसे सर्वथा अतीत है, इसलिये उसका वर्णन नहीं किया जा सकता, पर उसको प्राप्त किया जा सकता है।

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वास्तवमें परमात्मतत्त्वका वर्णन शब्दोंसे नहीं कर सकते। उसको असत् की अपेक्षासे सत्, विकारकी अपेक्षासे निर्विकार, एकदेशीयकी अपेक्षासे सर्वदेशीय कह देते हैं, पर वास्तवमें उस तत्त्वमें सत्, निर्विकार आदि शब्द लागू होते ही नहीं। कारण कि सभी शब्दोंका प्रयोग सापेक्षतासे और प्रकृतिके सम्बन्धसे होता है, पर तत्त्व निरपेक्ष और प्रकृतिसे अतीत है। देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, अवस्था, गुण आदिको लेकर ही संज्ञा बनती है। परमात्मामें देश, काल आदि हैं ही नहीं, फिर उनकी संज्ञा कैसे ? इसलिये यहाँ आया है कि उस तत्त्वको न सत् कहा जा सकता है और न असत् ही कहा जा सकता है।

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परमात्मतत्त्वका आदि (आरम्भ) नहीं है। जो सदासे है, उसका आदि कैसे ? सब अपर हैं, वह पर है। वह न सत् है, न असत्। आदि-अनादि, पर-अपर और सत्-असत् का भेद प्रकृतिके सम्बन्धसे है। वह तत्त्व तो आदि-अनादि पर-अपर और सत्-असत् से विलक्षण है। इस प्रकार भगवान् ने ज्ञेय-तत्त्वका वर्णन करनेकी जो बात कही है, वह वास्तवमें वर्णन नहीं है, प्रत्युत लक्षक अर्थात् लक्ष्यकी तरफ दृष्टि करानेवाला है। इसका तात्पर्य ज्ञेय-तत्त्वका लक्ष्य करानेमें है, कोरा वर्णन करनेमें नहीं। इसलिये साधकको भी लक्षककी दृष्टिसे ही विचार करना चाहिये, केवल सीखनेकी दृष्टिसे नहीं।

सम्बन्ध - पूर्वश्लोकमें 'वह तत्त्व न सत् कहा जा सकता है, न असत् '- ऐसा कहकर ज्ञेय तत्त्वका निर्गुण-निराकाररूपसे वर्णन किया। अब आगेके श्लोकमें उसी ज्ञेय तत्त्वका सगुण-निराकाररूपसे वर्णन करते हैं।

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क्या कभी आपको जीवन में एक पल ऐसा लगा जहाँ संसार के सारे सुख-दुख, दिखावे-संग्रह, सभी सत-असत् से परे एक ही तत्व अनुभव हुआ? कमेंट करें: “परम ब्रह्म जानना ही अमरता है।” आपकी स्टोरी अगली वीडियो में!

कल जानेंगे—

• परम ब्रह्म (जिसे जानना ही अमरता है) का स्वरूप क्या है?
• उसका संसार में व्यापकता, रहस्य और अनुभव पाना कैसे संभव है? श्लोक 13 में — परमात्मा का निराकार, विराट, सर्वव्यापक पक्ष।
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हर दिन, हर घर, हर दिल में— हर हर गीता! हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! हर घर गीता! 🚩