🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 15 - 🔥परमात्मा हर जगह कैसे?🌟

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 15 - 🔥परमात्मा हर जगह कैसे?🌟

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हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! क्या आपने कभी गहराई से सोचा— "परमात्मा एक जगह, मूर्ति या मंदिर तक सीमित नहीं, हर जगह कैसे हैं?" क्या आप उस अदृश्य शक्ति को अनुभव करना चाहते हैं—जो सब जगह, सब रूप में है, फिर भी कहीं बंधी नहीं?

आज का श्लोक, अध्याय 13 श्लोक 15, इसका रहस्य खोलता है!

कल के श्लोक 14 में सीखा—

• परमात्मा सब इन्द्रियों और व्यवहारों में है
• फिर भी निर्लिप्त, अविकारी और असम्पृक्त बन सबका आधार है

अब जानेंगे—

• क्यों और कैसे ब्रह्म हर जगह, हर रूप में है
• और हम भ्रम से परे उनका अनुभव/पकड़ कैसे पाएँ

मूल श्लोक: "बहिरन्तश्च भूतानां चरमचरमेव च। सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत्॥"

सहज अर्थ: परमात्मा (ईश्वर) सब प्राणियों के बाहर और भीतर, चर (चलायमान) और अचर (स्थिर) दोनों में है। इतना सूक्ष्म कि किसी सामान्य की समझ में न आए, इतना समीप कि लगती है दूर—फिर भी हर किसी के बेहद पास!

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💡 Today's Learning — Problem & Solution

समस्या:

• हम भगवान/ईश्वर को केवल एक मूर्त/स्थान/व्यक्ति में सीमित मान लेते हैं
• कठिनाई या अकेलेपन में लगता है "ईश्वर हमारे साथ नहीं हैं"

समाधान (Gita Wisdom):

• परमात्मा न सीमित, न विशिष्ट—वो भीतर-बाहर, दूर-पास, हर जगह हैं
• जितना खोजोगे, उतना अपने में, हर परिस्थिति, हर संबंध, हर अनुभव में 'परमात्मा' का अनुभव पाओगे

प्रैक्टिकल टिप: आज किसी भी चीज़/व्यक्ति को 'ईश्वर की उपस्थिति' मानकर सेवा, कृतज्ञता या नमस्कार करें— मन की गहराई छू जाए!

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

भगवद्गीता श्लोक 13:15 के अनुसार, परमात्मा का सबसे अनूठा गुण कौन सा है?""

A. केवल दूरस्थता

B. केवल मूर्तिरूप

C. सर्वव्यापकता—हर जगह, सूक्ष्म, दूर और निकट होना

D. केवल मंदिर में होना

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

सही उत्तर: C. सर्वव्यापकता—हर जगह, सूक्ष्म, दूर और निकट होना

भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में परमात्मा की विस्मयकारी व्यापकता समझाते हैं—

परमात्मा बाहर भी हैं, भीतर भी हैं;

चर एवं अचर जीवों में स्थित, अत्यंत सूक्ष्म और अविज्ञेय (समझ में न आने वाले) हैं;

वे जितना चाहो दूर भी अनुभव हो सकते हैं, और जितना चाहो निकट भी।

हर जगह—दूर, पास, बाहर, भीतर, चर-अचर, सूक्ष्म—परमात्मा की उपस्थिति सबमें है।

यही गीता का अद्वितीय संदेश है—""परमात्मा हर जगह है, हर जीव में है; उसे पहचानकर ही जीवन सफल होता है।""

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क्या आपको कभी विनम्र, सूक्ष्म, अदृश्य रूप से "परमात्मा" का अनुभव हुआ? कमेंट करें—"ईश्वर सब जगह हैं—हर हर गीता!"

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सर्वात्मरूपसे परमात्माकी व्यापकताका कथन । (श्लोक-१५)

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च। सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥

उच्चारण की विधि - बहिः, अन्तः, च, भूतानाम्, अचरम्, चरम्, एव, च, सूक्ष्मत्वात्, तत्, अविज्ञेयम्, दूरस्थम्, च, अन्तिके, च, तत् ॥ १५ ॥

शब्दार्थ - भूतानाम् अर्थात् चराचर सब भूतोंके, बहिः अन्तः अर्थात् बाहर-भीतर (परिपूर्ण है), च अर्थात् और, चरम्, अचरम् अर्थात् चर-अचररूप, एव अर्थात् भी (वही है), च अर्थात् और, तत् अर्थात् वह, सूक्ष्मत्वात् अर्थात् सूक्ष्म होनेसे, अविज्ञेयम् अर्थात् अविज्ञेय है, च अर्थात् तथा, अन्तिके अर्थात् अति समीपमें, च अर्थात् और, दूरस्थम् अर्थात् दूरमें भी स्थित, तत् अर्थात् वही है।

अर्थ - वह चराचर सब भूतोंके बाहर भीतर परिपूर्ण है और चर-अचर भी वही है। और वह सूक्ष्म होनेसे अविज्ञेय है तथा अति समीपमें और दूरमें भी स्थित वही है ॥ १५ ॥

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व्याख्या [ज्ञेय तत्त्वका वर्णन बारहवेंसे सत्रहवें श्लोकतक-कुल छः श्लोकोंमें हुआ है। उनमेंसे यह पन्द्रहवाँ श्लोक चौथा है। इस श्लोकके अन्तर्गत पहलेके तीन श्लोकोंका और आगेके दो श्लोकोंका भाव भी आ गया है। अतः यह श्लोक इस प्रकरणका सार है ।]

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'बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च' - जैसे बर्फके बने हुए घड़ोंको समुद्रमें डाल दिया जाय तो उन घड़ोंके बाहर भी जल है, भीतर भी जल है और वे खुद भी (बर्फके बने होनेसे) जल ही हैं। ऐसे ही सम्पूर्ण चर-अचर प्राणियोंके बाहर भी परमात्मा हैं, भीतर भी परमात्मा हैं और वे खुद भी परमात्मस्वरूप ही हैं। तात्पर्य यह हुआ कि जैसे घड़ोंमें जलके सिवाय दूसरा कुछ नहीं है अर्थात् सब कुछ जल-ही-जल है, ऐसे ही संसारमें परमात्माके सिवाय दूसरा कोई तत्त्व नहीं है अर्थात् सब कुछ परमात्मा-ही-परमात्मा हैं। इसी बातको भगवान् ने महात्माओंकी दृष्टिसे 'वासुदेवः सर्वम्' (गीता ७। १९) और अपनी दृष्टिसे 'सदसच्चाहम्' (गीता ९। १९) कहा है।

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'दूरस्थं चान्तिके च तत्' - किसी वस्तुका दूर और नजदीक होना तीन दृष्टियोंसे कहा जाता है-देशकृत, कालकृत और वस्तुकृत। परमात्मा तीनों ही दृष्टियोंसे दूर-से-दूर और नजदीक से नजदीक हैं; जैसे-दूर-से-दूर देशमें भी वे ही परमात्मा हैं और नजदीक-से-नजदीक देशमें भी वे ही परमात्मा हैं *; पहले से पहले भी वे ही परमात्मा थे, पीछे-से-पीछे भी वे ही परमात्मा रहेंगे और अब भी वे ही परमात्मा हैं; सम्पूर्ण वस्तुओंके पहले भी वे ही परमात्मा हैं, वस्तुओंके अन्तमें भी वे ही परमात्मा हैं और वस्तुओंके रूपमें भी वे ही परमात्मा हैं।

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• पृथ्वीसे दूर जल है, जलसे दूर तेज है, तेजसे दूर वायु है, वायुसे दूर आकाश है, आकाशसे दूर महत्तत्त्व है, महत्तत्त्वसे दूर प्रकृति है और प्रकृतिसे दूर परमात्मा हैं। इस तरह दूर-से-दूर परमात्मा हैं। दूर-से-दूर होते हुए भी वे परमात्मा व्यापकरूपसे सबमें हैं; क्योंकि परमात्मा सबके कारण हैं और कारण सब कार्योंमें रहता है।

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प्रकृतिसे नजदीक स्थूलशरीर है, स्थूलशरीरसे नजदीक सूक्ष्मशरीर है, सूक्ष्मशरीरसे नजदीक कारणशरीर है, कारणशरीरसे नजदीक अहम् है और अहम् से नजदीक परमात्मा है। इस तरह नजदीक से नजदीक परमात्मा हैं। परमात्मा जितने नजदीक हैं, उतना नजदीक दूसरा कोई भी नहीं है।

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उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंके संग्रह और सुख-भोगकी इच्छा करनेवालेके लिये परमात्मा (तत्त्वतः समीप होनेपर भी) दूर हैं। परन्तु जो केवल परमात्माके ही सम्मुख है, उसके लिये परमात्मा नजदीक हैं। इसलिये साधकको सांसारिक भोग और संग्रहकी इच्छाका त्याग करके केवल परमात्म-प्राप्तिकी अभिलाषा जाग्रत् करनी चाहिये। परमात्मप्राप्तिकी उत्कट अभिलाषा होते ही परमात्माकी प्राप्ति हो जाती है अर्थात् परमात्मासे नित्ययोगका अनुभव हो जाता है।

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'सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयम्' - वे परमात्मा अत्यन्त सूक्ष्म होनेसे इन्द्रियों और अन्तःकरणका विषय नहीं हैं अर्थात् वे परमात्मा इनकी पकड़में नहीं आते। अब प्रश्न उठता है कि जब जाननेमें नहीं आते, तो फिर उनका अभाव होगा ? उनका अभाव नहीं है। जैसे परमाणुरूप जल सूक्ष्म होनेसे नेत्रोंसे नहीं दीखता, पर न दीखनेपर भी उसका अभाव नहीं है। वह जल परमाणुरूपसे आकाशमें रहता है और स्थूल होनेपर बूँदें, ओले आदिके रूपमें दीखने लग जाता है। ऐसे ही परमात्मा अत्यन्त सूक्ष्म होनेसे इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिके द्वारा जाननेमें नहीं आते; क्योंकि वे इनसे परे हैं, अतीत हैं।

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जीवोंके अज्ञानके कारण ही वे परमात्मा जाननेमें नहीं आते। जैसे, कहींपर 'श्रीमद्भगवद्गीता' शब्द लिखा हुआ है। जो पढ़ा-लिखा नहीं है, उसको तो केवल लकीरें ही दीखती हैं और जो पढ़ा-लिखा है, उसको 'श्रीमद्भगवद्गीता' दीखती है। संस्कृत पढ़े हुएको यह शब्द किस धातुसे बना हुआ है, इसका क्या अर्थ होता है - यह दीखने लग जाता है। गीताका मनन करनेवालेको गीताके गहरे भाव दीखने लग जाते हैं। ऐसे ही जिन मनुष्योंको परमात्मतत्त्वका ज्ञान नहीं है, उनको परमात्मा नहीं दीखते, उनके जाननेमें नहीं आते। परन्तु जिनको परमात्मतत्त्वका ज्ञान हो गया है, उनको तो सब कुछ परमात्मा-ही-परमात्मा दीखते हैं।

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उस परमात्मतत्त्वको 'ज्ञेय' (इसी अध्यायका बारहवाँ और सत्रहवाँ श्लोक) भी कहा है और 'अविज्ञेय' भी कहा है। इसका तात्पर्य यह है कि वह स्वयंके द्वारा ही जाना जा सकता है, इसलिये वह 'ज्ञेय' है और वह इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिके द्वारा नहीं जाना जा सकता, इसलिये वह 'अविज्ञेय' है।

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सर्वत्र परिपूर्ण परमात्माको जाननेके लिये यह आवश्यक है कि साधक परमात्माको सर्वत्र परिपूर्ण मान ले। ऐसा मानना भी जाननेकी तरह ही है। जैसे (बोध होनेपर) ज्ञान-(जानने-) को कोई मिटा नहीं सकता, ऐसे ही 'परमात्मा सर्वत्र परिपूर्ण हैं' इस मान्यता (मानने) को कोई मिटा नहीं सकता। जब सांसारिक मान्यताओं- 'मैं ब्राह्मण हूँ', 'मैं साधु हूँ' आदिको (जो कि अवास्तविक हैं) कोई मिटा नहीं सकता, तब पारमार्थिक मान्यताओंको (जो कि वास्तविक हैं) कौन मिटा सकता है ? तात्पर्य यह है कि दृढ़तापूर्वक मानना भी एक साधन है। जाननेकी तरह माननेकी भी बहुत महिमा है। 'परमात्मा सर्वत्र परिपूर्ण हैं'- ऐसा दृढ़तापूर्वक मान लेनेपर यह मान्यता मान्यता-रूपसे नहीं रहेगी, प्रत्युत इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिसे परे जो अत्यन्त सूक्ष्म परमात्मा हैं, उनका अनुभव हो जायगा।

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परिशिष्ट भाव - परमात्माको बारहवें श्लोकमें 'ज्ञेय' कहा गया है। परन्तु इस श्लोकमें उनको 'अविज्ञेय' कहनेका तात्पर्य है कि परमात्मा ज्ञेय होनेपर भी संसारकी तरह ज्ञेय नहीं हैं। जैसे संसार इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिसे जाना जाता है, ऐसे परमात्मा इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिसे नहीं जाने जाते। इन्द्रियाँ-मन-बुद्धि प्रकृतिके कार्य हैं और परमात्मा प्रकृतिसे अतीत हैं। प्रकृतिका कार्य प्रकृतिको भी पूरा नहीं जान सकता, फिर प्रकृतिसे अतीत परमात्माको जान ही कैसे सकता है? परमात्माको तो मानकर स्वीकार करना पड़ता है; क्योंकि स्वीकृति स्वयंमें होती है, करण (मन-बुद्धि-इन्द्रियाँ) में नहीं। *

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• स्वीकृति स्वयंमें होती है, इसलिये स्वीकृतिवाली बात भूली नहीं जाती; जैसे-'मैं ब्राह्मण हूँ'; 'मैं विवाहित हूँ' आदि। परन्तु मन-बुद्धिमें होनेवाली बात भूली जाती है। स्वीकृतिवाली बातमें कोई सन्देह भी नहीं होता और विपरीत भावना भी नहीं होती।

स्वयंकी परमात्माके साथ एकता है, इसलिये परमात्माकी प्राप्ति भी स्वीकृतिसे होती है, चिन्तन-मनन-वर्णन करनेसे नहीं। शरीर संसारके साथ स्वयंकी एकता कभी हुई नहीं, है नहीं, होगी नहीं और हो सकती भी नहीं। परमात्मासे स्वयं कभी अलग हुआ नहीं, है नहीं, होगा नहीं और हो सकता भी नहीं।"

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कल जानेंगे— परमात्मा स्कंध, स्थिति, गुण, परिणाम और हर घटना के पार कैसे हैं? कैसे परमात्मा हर तरफ एक साथ सक्रिय रहते हैं फिर भी बंधे नहीं हैं?

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हर दिन, हर घर, हर दिल में— हर हर गीता! हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! हर घर गीता! 🚩