🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 17 - 🔥ज्ञानस्वरूप परमात्मा🌟

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥\

🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 17 - 🔥ज्ञानस्वरूप परमात्मा🌟

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हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! क्या कभी सोचा— “ईश्वर का सच्चा स्वरूप क्या है?” क्या केवल बाहरी शक्ति, धन या मंदिर में सिमटा है—या हर आत्मा, हर दिल में अपने आप प्रकाशित है?

आज गीता श्लोक 13:17 में जानेंगे—ज्ञानस्वरूप, ज्योतिर्मय परमात्मा का विज्ञान!

कल सीखा—

• परमात्मा उत्पत्ति, पालन, संहार—तीनों रूपों में है
• हर जगह, हर पल, हर कण में ब्रह्म की शक्ति और अनुभूति

अब आगे—

• “ब्रह्म” न केवल ऊर्जा, शक्ति या धन, बल्कि प्रकाश और ज्ञानस्वरूप में सभी प्राणियों में
• उसका सबसे उज्ज्वल, मन को जाग्रत करने वाला रूप क्या है?

📚 श्लोक 17 – अर्थ व सरल भाव

मूल श्लोक: "ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमस: परमुच्यते। ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य स्थितम्॥"

सरल अर्थ: परमात्मा सभी प्रकार की ज्योतियों का भी ज्योति (प्रकाश) है— वो सभी अज्ञान/अंधकार से परे, वो ज्ञान है, जानने योग्य है, हर प्राणी के हृदय में स्थित है, और ज्ञान द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।

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समस्या:

• हम जीवन में ज्ञान के अभाव या तमस/अंधकार (भूल, मोह, दुख) में खो जाते हैं
• अक्सर सोचते हैं भगवान या परमशक्ति कहीं बाहर है, भीतर उजाला/यथार्थ अनुभव नहीं होता

समाधान (Gita Wisdom):

• असली 'प्रकाश'—ज्ञान, चेतना, और परमात्मा सबके हृदय में
• तुरीय अवस्था, मेडिटेशन या स्व-चिंतन के क्षणों में यह अनुभूति—“मुझमें भी वही ज्योति/ब्रह्म है”
• हर मोड़ पर बाहरी स्रोत नहीं, भीतर की “ज्ञानज्योति” सबसे बड़ा बल देती है

प्रैक्टिकल टिप: आज 5 मिनट आंखें बंद कर, ह्रदय/मस्तिष्क में “ज्योतिर्मय” प्रकाश केंद्रित करें कई confuse या दुखी लोगों से, मुस्कुराकर, एक Positive energy से बात करें “मैं भीतर का प्रकाश हूँ!”

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक 13.17 के अनुसार परमात्मा का सर्वोत्कृष्ट स्वरूप क्या है?""

A. केवल बाहरी प्रकाश

B. धन-संपत्ति का स्वामी

C. ज्योतिर्मय, ज्ञानस्वरूप, सबके हृदय में स्थित

D. एक मंदिर में सीमित

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

सही उत्तर: C. ज्योतिर्मय, ज्ञानस्वरूप, सबके हृदय में स्थित भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में कहते हैं—

परमात्मा सारी प्रकाशों का भी परम प्रकाश है,

अज्ञान के अंधकार का अंत करनेवाला है,

स्वयं ज्ञान, जानने योग्य तथा ज्ञान के द्वारा ही पाया जानेवाला है,

और सबसे बड़ी बात: वह हर जीव के हृदय में विशेष रूप से स्थित है।

ऐसे परमात्मा की खोज और अनुभूति ही सच्चा ज्ञान और मुक्ति का मार्ग है।

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ज्ञानद्वारा प्राप्त होनेयोग्य परमात्माके परम प्रकाशमय स्वरूपका कथन ।

(श्लोक-१७)

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्-तमसः परमुच्यते । ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥

उच्चारण की विधि - ज्योतिषाम्, अपि, तत्, ज्योतिः, तमसः, परम्, उच्यते, ज्ञानम्, ज्ञेयम्, ज्ञानगम्यम्, हृदि, सर्वस्य, विष्ठितम् ॥ १७॥

शब्दार्थ - तत् अर्थात् वह परब्रह्म, ज्योतिषाम् अर्थात् ज्योतियोंका, अपि अर्थात् भी, ज्योतिः अर्थात् ज्योति (एवं), तमसः अर्थात् मायासे, परम् अर्थात् अत्यन्त परे, उच्यते अर्थात् कहा जाता है (वह परमात्मा), ज्ञानम् अर्थात् बोधस्वरूप, ज्ञेयम् अर्थात् जाननेके योग्य (एवं), ज्ञानगम्यम् अर्थात् तत्त्वज्ञानसे प्राप्त करनेयोग्य है (और), सर्वस्य अर्थात् सबके, हृदि अर्थात् हृदयमें, विष्ठितम् अर्थात् विशेषरूपसे स्थित है।

अर्थ - वह परब्रह्म ज्योतियोंका भी ज्योति * एवं मायासे अत्यन्त परे कहा जाता है। वह परमात्मा बोधस्वरूप, जाननेके योग्य एवं तत्त्वज्ञानसे प्राप्त करनेयोग्य है और सबके हृदयमें विशेषरूपसे स्थित है ॥ १७॥

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व्याख्या-'ज्योतिषामपि तज्ज्योतिः'- ज्योति नाम प्रकाश-(ज्ञान) का है अर्थात् जिनसे प्रकाश मिलता है, ज्ञान होता है, वे सभी ज्योति हैं। भौतिक पदार्थ सूर्य, चन्द्र, नक्षत्र, तारा, अग्नि, विद्युत् आदिके प्रकाशमें दीखते हैं; अतः भौतिक पदार्थोंकी ज्योति (प्रकाशक) सूर्य, चन्द्र आदि हैं।

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वर्णात्मक और ध्वन्यात्मक शब्दोंका ज्ञान कानसे होता है; अतः शब्दकी ज्योति (प्रकाशक) 'कान' है। शीत-उष्ण, कोमल-कठोर आदिके स्पर्शका ज्ञान त्वचासे होता है; अतः स्पर्शकी ज्योति (प्रकाशक) 'त्वचा' है। श्वेत, नील, पीत आदि रूपोंका ज्ञान नेत्रसे होता है; अतः रूपकी ज्योति (प्रकाशक) 'नेत्र' है। खट्टा, मीठा, नमकीन आदि रसोंका ज्ञान जिह्वासे होता है; अतः रसकी ज्योति (प्रकाशक) 'जिह्वा' है। सुगन्ध दुर्गन्धका ज्ञान नाकसे होता है; अतः गन्धकी ज्योति (प्रकाशक) 'नाक' है। इन पाँचों इन्द्रियोंसे शब्दादि पाँचों विषयोंका ज्ञान तभी होता है, जब उन इन्द्रियोंके साथ मन रहता है। अगर उनके साथ मन न रहे तो किसी भी विषयका ज्ञान नहीं होता। अतः इन्द्रियोंकी ज्योति (प्रकाशक) 'मन' है। मनसे विषयोंका ज्ञान होनेपर भी जबतक बुद्धि उसमें नहीं लगती, बुद्धि मनके साथ नहीं रहती, तबतक उस विषयका स्पष्ट और स्थायी ज्ञान नहीं होता। बुद्धिके साथ रहनेसे ही उस विषयका स्पष्ट और स्थायी ज्ञान होता है। अतः मनकी ज्योति (प्रकाशक) 'बुद्धि' है। बुद्धिसे कर्तव्य-अकर्तव्य, सत्-असत्, नित्य-अनित्यका ज्ञान होनेपर भी अगर स्वयं (कर्ता) उसको धारण नहीं करता, तो वह बौद्धिक ज्ञान ही रह जाता है; वह ज्ञान जीवनमें, आचरणमें नहीं आता। वह बात स्वयंमें नहीं बैठती। जो बात स्वयंमें बैठ जाती है, वह फिर कभी नहीं जाती। अतः बुद्धिकी ज्योति (प्रकाशक) 'स्वयं' है। स्वयं भी परमात्माका अंश है और परमात्मा अंशी है। स्वयंमें ज्ञान, प्रकाश परमात्मासे ही आता है। अतः स्वयंकी ज्योति (प्रकाशक) 'परमात्मा' है। उस स्वयंप्रकाश परमात्माको कोई भी प्रकाशित नहीं कर सकता।

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तात्पर्य यह हुआ कि परमात्माका प्रकाश (ज्ञान) स्वयंमें आता है। स्वयंका प्रकाश बुद्धिमें, बुद्धिका प्रकाश मनमें, मनका प्रकाश इन्द्रियोंमें और इन्द्रियोंका प्रकाश विषयोंमें आता है। मूलमें इन सबमें प्रकाश परमात्मासे ही आता है। अतः इन सब ज्योतियोंका ज्योति, प्रकाशकोंका प्रकाशक परमात्मा ही है *।

• (१) बिषय करन सुर जीव समेता। सकल एक तें एक सचेता ।। (मानस१।११७।३)

सब कर परम प्रकासक जोई। राम अनादि अवधपति सोई ॥ (मानस १। ११७।३)

(२) जो ज्योतियोंका ज्योति है, सबसे प्रथम जो भासता। अव्यय सनातन दिव्य दीपक, सर्व विश्व प्रकाशता ॥

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जैसे एक-एकके पीछे बैठे हुए परीक्षार्थी अपनेसे आगे बैठे हुएको तो देख सकते हैं, पर अपनेसे पीछे बैठे हुएको नहीं, ऐसे ही अहम्, बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ आदि भी अपनेसे आगेवालेको तो देख (जान) सकते हैं, पर अपनेसे पीछेवालेको नहीं। जैसे सबसे पीछे बैठा हुआ परीक्षार्थी अपने आगे बैठे हुए समस्त परीक्षार्थियोंको देख सकता है, ऐसे ही परमप्रकाशक परमात्मा अहम्, बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ आदि सबको देखता है, प्रकाशित करता है, पर उसको कोई प्रकाशित नहीं कर सकता। वह परमात्मा सम्पूर्ण चर-अचर जगत् का समानरूपसे निरपेक्ष प्रकाशक है- 'यस्य भासा सर्वमिदं विभाति सचराचरम्' (श्रीमद्भा १० । १३। ५५) । वहाँ प्रकाशक, प्रकाश और प्रकाश्य- यह त्रिपुटी नहीं है।

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'तमसः परमुच्यते' - वह परमात्मा अज्ञानसे अत्यन्त परे अर्थात् सर्वथा असम्बद्ध और निर्लिप्त है। इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि और अहम् - इनमें तो ज्ञान और अज्ञान दोनों आते-जाते हैं; परन्तु जो सबका परम प्रकाशक है, उस परमात्मामें अज्ञान कभी आता ही नहीं, आ सकता ही नहीं और आना सम्भव ही नहीं। जैसे सूर्यमें अँधेरा कभी आता ही नहीं, ऐसे ही उस परमात्मामें अज्ञान कभी आता ही नहीं। अतः उस परमात्माको अज्ञानसे अत्यन्त परे कहा गया है।

'ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यम्' - उस परमात्मामें कभी अज्ञान नहीं आता। वह स्वयं ज्ञानस्वरूप है और उसीसे सबको प्रकाश मिलता है। अतः उस परमात्माको 'ज्ञान' अर्थात् ज्ञानस्वरूप कहा गया है।

इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिके द्वारा भी (जाननेमें आनेवाले) विषयोंका ज्ञान होता है, पर वे अवश्य जाननेयोग्य नहीं हैं; क्योंकि उनको जान लेनेपर भी जानना बाकी रह जाता है, जानना पूरा नहीं होता। वास्तवमें अवश्य जाननेयोग्य तो एक परमात्मा ही है- 'अवसि देखिअहिं देखन जोगू ॥' (मानस १। २२९ । ३) उस परमात्माको जान लेनेके बाद और कुछ जानना बाकी नहीं रहता। पन्द्रहवें अध्यायमें भगवान् ने अपने लिये कहा है कि 'सम्पूर्ण वेदोंके द्वारा जाननेयोग्य मैं ही हूँ' (पन्द्रहवाँ श्लोक); 'जो मुझे जान लेता है, वह सर्ववित् हो जाता है' (उन्नीसवाँ श्लोक)। अतः परमात्माको 'ज्ञेय' कहा गया है।

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ज्ञानके द्वारा असत् का त्याग होनेपर परमात्माको तत्त्वसे जाना जा सकता है। अतः उस परमात्माको 'ज्ञानगम्य' कहा गया है।

'हृदि सर्वस्य विष्ठितम्' - वह परमात्मा सबके हृदयमें नित्य-निरन्तर विराजमान है। तात्पर्य है कि यद्यपि वह परमात्मा सब देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति, अवस्था आदिमें परिपूर्णरूपसे व्यापक है, तथापि उसका प्राप्तिस्थान तो हृदय ही है।

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उस परमात्माका अपने हृदयमें अनुभव करनेका उपाय है-

(१) मनुष्य हरेक विषयको जानता है तो उस जानकारीमें सत् और असत् - ये दोनों रहते हैं। इन दोनोंका विभाग करनेके लिये साधक यह अनुभव करे कि मेरी जो जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति और बालकपन, जवानी, बुढ़ापा आदि अवस्थाएँ तो भिन्न-भिन्न हुईं, पर मैं एक रहा। सुखदायी-दुःखदायी, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियाँ आयीं और चली गयीं, पर उनमें मैं एक ही रहा। देश, काल, वस्तु, व्यक्ति आदिका संयोग-वियोग हुआ, पर उनमें भी मैं एक ही रहा। तात्पर्य यह हुआ कि अवस्थाएँ, परिस्थितियाँ, संयोग-वियोग तो भिन्न-भिन्न (तरह-तरहके) हुए, पर उन सबमें जो एक ही रहा है, भिन्न-भिन्न नहीं हुआ है, उसका (उन सबसे अलग करके) अनुभव करे। ऐसा करनेसे जो सबके हृदयमें विराजमान है, उसका अनुभव हो जायगा; क्योंकि यह स्वयं परमात्मासे अभिन्न है।

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(२) जैसे अत्यन्त भूखा अन्नके बिना और अत्यन्त प्यासा जलके बिना रह नहीं सकता, ऐसे ही उस परमात्माके बिना रह नहीं सके, बेचैन हो जाय। उसके बिना न भूख लगे, न प्यास लगे और न नींद आये। उस परमात्माके सिवाय और कहीं वृत्ति जाय ही नहीं। इस तरह परमात्माको पानेके लिये व्याकुल हो जाय तो अपने हृदयमें उस परमात्माका अनुभव हो जायगा।

इस प्रकार एक बार हृदयमें परमात्माका अनुभव हो जानेपर साधकको 'सब जगह परमात्मा ही हैं'- ऐसा अनुभव हो जाता है। यही वास्तविक अनुभव है।

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परिशिष्ट भाव - बारहवेंसे सत्रहवें श्लोकतक जिस ज्ञेय-तत्त्वका वर्णन हुआ है, वह भगवान् का समग्ररूप ('वासुदेवः सर्वम्') ही है। कारण कि इसमें निर्गुण-निराकार (बारहवाँ श्लोक), सगुण-निराकार (तेरहवाँ श्लोक) और सगुण-साकार (सोलहवाँ श्लोक) - तीनों ही रूपोंका वर्णन हुआ है।

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'ज्ञानगम्यम्' - परमात्मा तत्त्वज्ञानसे ही जाने जाते हैं, क्रिया, वस्तु आदिसे नहीं। तत्त्वज्ञानके सिवाय उनको जाननेका दूसरा कोई साधन नहीं है। मनुष्य कर्मयोग, ज्ञानयोग, ध्यानयोग आदि जिस साधनसे परमात्माको जानेगा, वास्तवमें तत्त्वज्ञानसे ही जानेगा। श्रद्धा-भक्ति, विश्वास, भगवत्कृपा आदिसे भी जानेगा तो तत्त्वज्ञानसे ही जानेगा। कारण कि जानना ज्ञानसे ही होता है।

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यहाँ 'ज्ञानगम्यम्' पदका अर्थ 'साधन-समुदायसे प्राप्त होनेयोग्य' भी लिया जा सकता है, जिसका वर्णन इसी अध्यायके सातवेंसे ग्यारहवें श्लोकतक हुआ है।

सम्बन्ध-पहले श्लोकसे सत्रहवें श्लोकतक क्षेत्र, ज्ञान और ज्ञेयका जो वर्णन हुआ है, अब आगेके श्लोकमें फलसहित उसका उपसंहार करते हैं।"

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कल, परमात्मा का परम लक्ष्य, निर्गुण-सगुण का भेद, और ‘ज्ञान के चरम’—जो श्लोक 18 में जीवन-रूपांतरण का मन्त्र देता है!

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