🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 19 से 20 - 🔥कर्म, सुख-दुख और प्रकृति का रहस्य🌟

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 19 से 20 - 🔥कर्म, सुख-दुख और प्रकृति का रहस्य🌟

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हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! क्या आपने कभी सोचा… हमारे जीवन में सुख-दुख, क्रोध, लोभ, मोह, इच्छाएँ—ये सब कहाँ से आते हैं? क्या सिर्फ कर्म, भगवान या इच्छा ही इसका कारण है? या है कोई और बड़ा राज?

आज के श्लोक 19-20 में जानिए—जीवन के मूल Source का ज्ञान!

कल हमने सीखा—भगवान की प्राप्ति पाने का सच्चा मार्ग… अब जानेंगे:

• विकार, गुण, सुख-दुख में आत्मा और प्रकृति की भूमिका
• भोग का असली कारण

📚 Today's Shlok - Introduction & Easy Meaning

मूल श्लोक 19-20 (संक्षिप्त सार): "प्रकृति से ही समस्त कर्म, विकार, गुण उत्पन्न होते हैं— पुरुष (आत्मा) तो इनमें साक्षी और भोगता है। सुख-दुख के भोग का कारण आत्मा और प्रकृति का संयोग है।"

सरल अर्थ:

• हमारे मन के भाव, गुण, विकार, सुख-दुख—सब “प्रकृति” से उत्पन्न होते हैं,
• आत्मा (पुरुष) तो बस देखती और अनुभव करती है
• जीवन में कार्य, भोग-विलास, दुख-सुख का मूल कारण ‘प्रकृति का आत्मा से संयोग’ है।

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💡 Today's Learning: Problem & Solution

Problem: अक्सर हम पहले कर्म, फिर भगवान, फिर इच्छा को दोष देते हैं— “मेरे साथ क्यों ऐसा हुआ?” “मैं ही क्यों दुखी हूँ?” “कर्म या भगवान ही सबकुछ क्यों तय कर देते हैं?”

Solution (Gita Wisdom):

• श्रीकृष्ण बताते हैं—आपके अंदर के गुण, विकार, सुख-दुख सिर्फ ‘प्रकृति’ के संयोजन/मेल से उत्पन्न होते हैं
• आत्मा केवल देखती-भोगती है, असल जिम्मेदार प्रकृति (गुणों का मेल) है
• जो यह राज़ समझ ले—वो खुद को अपने विचारों, भावनाओं और दुख-सुख के रोलरकोस्टर से मुक्त कर सकता है!

Practical Tip:

• जब भी असहज, क्रोधित, दुखी या लालची महसूस करें—10 सेकंड pause लें, और सोचें “यह मेरी आत्मा का स्वभाव नहीं, प्रकृति का गुण है…मैं इसका साक्षी हूँ।”

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

श्लोक 19

श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक 13:19 के अनुसार, मनुष्य के विकार और गुण कहाँ से उत्पन्न होते हैं?""""

A. केवल कर्मों से

B. केवल भगवान से

C. केवल इच्छा से

D. प्रकृति के संयोजन से

श्लोक 20

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

गीता के अनुसार, सुख-दुःख के भोग का असली कारण क्या है?""

A. सिर्फ कर्म

B. केवल शरीर

C. पुरुष (आत्मा) द्वारा भोगना

D. प्रकृति का संयोजन

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

श्लोक 19

सही उत्तर: D. प्रकृति के संयोजन से भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में अर्जुन से कहते हैं—

प्रकृति (माया) और पुरुष (आत्मा) दोनों ही अनादि अर्थात् सृष्टि के आदि से ही हैं।

हमारी पाप-पुण्य, राग-द्वेष, लोभ-मोह जैसे विकार और सत्त्व-रज-तम तीनों गुण, इन सबका उद्गम स्थान प्रकृति ही है।

यही गीता का रहस्य है—जो इससे अवगत हो जाता है, वह सच्चा ज्ञान प्राप्त करता है और जीवन का उद्देश्य जान जाता है।

श्लोक 20

सही उत्तर: C. पुरुष (आत्मा) द्वारा भोगना

भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में बताते हैं—

प्रकृति (माया) ही शरीर, इन्द्रियां, मन आदि उपकरणों के निर्माण और उनके कार्य-व्यवहार का कारण है।

लेकिन पुरुष (आत्मा, जीव) ही सुख-दुःख का भोक्ता है—यानी जो शरीर और मन के अनुभवों को वास्तव में भोगता है, वह आत्मा/जीवात्मा है।

यही रहस्य है कि सच्चा सुख-दुःख, अनुभूति और कर्मयोग का मूल आत्मिक दृष्टि से समझना चाहिए।

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प्रकृति-पुरुषकी अनादिता तथा प्रकृतिसे विकार और गुणोंकी उत्पत्तिका कथन ।

(श्लोक-१९)

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि। विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ॥

उच्चारण की विधि - प्रकृतिम्, पुरुषम्, च, एव, विद्धि, अनादी, उभौ, अपि, विकारान्, च, गुणान्, च, एव, विद्धि, प्रकृतिसम्भवान् ॥ १९ ॥

शब्दार्थ - प्रकृतिम् अर्थात् प्रकृति, च अर्थात् और, पुरुषम् अर्थात् पुरुष, उभौ अर्थात् इन दोनोंको, एव अर्थात् ही (तू), अनादी अर्थात् अनादि,विद्धि अर्थात् जान, च अर्थात् और, विकारान् अर्थात् राग-द्वेषादि विकारोंको, च अर्थात् तथा, गुणान् अर्थात् त्रिगुणात्मक सम्पूर्ण पदार्थोको, अपि अर्थात् भी, प्रकृतिसम्भवान् एव अर्थात् प्रकृतिसे ही उत्पन्न, विद्धि अर्थात् जान।

अर्थ - प्रकृति और पुरुष - इन दोनोंको ही तू अनादि जान और राग-द्वेषादि विकारोंको तथा त्रिगुणात्मक सम्पूर्ण पदार्थोंको भी प्रकृतिसे ही उत्पन्न जान ॥ १९ ॥

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व्याख्या [इसी अध्यायके तीसरे श्लोकमें भगवान् ने क्षेत्रके विषयमें 'यच्च' (जो है), 'यादृक् च' (जैसा है), 'यद्विकारि' (जिन विकारोंवाला है) और 'यतश्च यत्' (जिससे जो उत्पन्न हुआ है) - ये चार बातें सुननेकी आज्ञा दी थी। उनमेंसे 'यच्च' का वर्णन पाँचवें श्लोकमें और 'यद्विकारि' का वर्णन छठे श्लोकमें कर दिया। 'यादृक्च' का वर्णन आगे इसी अध्यायके छब्बीसवें-सत्ताईसवें श्लोकोंमें करेंगे। अब 'यतश्च यत्' का वर्णन करते हुए प्रकृतिसे विकारों और गुणोंको उत्पन्न हुआ बताते हैं। इसमें भी देखा जाय तो विकारोंका वर्णन पहले छठे श्लोकमें 'इच्छा द्वेषः' आदि पदोंसे किया जा चुका है। यहाँ गुण प्रकृतिसे उत्पन्न होते हैं- यह बात नयी बतायी है।

बारहवेंसे अठारहवें श्लोकतक 'ज्ञेय तत्त्व' (परमात्मा) का वर्णन है और यहाँ उन्नीसवेंसे चौंतीसवें श्लोकतक 'पुरुष' (क्षेत्रज्ञ) का वर्णन है। वहाँ तो ज्ञेय तत्त्वके अन्तर्गत ही सब कुछ है और यहाँ पुरुषके अन्तर्गत सब कुछ है अर्थात् वहाँ ज्ञेय तत्त्वके अन्तर्गत पुरुष है और यहाँ पुरुषके अन्तर्गत ज्ञेय तत्त्व है। तात्पर्य यह है कि ज्ञेय तत्त्व (परमात्मा) और पुरुष (क्षेत्रज्ञ) - दोनों तत्त्वसे दो नहीं हैं, प्रत्युत एक ही हैं।]

'प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ' - यहाँ 'प्रकृतिम्' पद सम्पूर्ण क्षेत्र (जगत्) की कारणरूप मूल प्रकृतिका वाचक है। सात प्रकृति-विकृति (पंचमहाभूत, अहंकार और महत्तत्त्व) तथा सोलह विकृति (दस, इन्द्रियाँ, मन और पाँच विषय) - ये सभी प्रकृतिके कार्य हैं और प्रकृति इन सबकी मूल कारण है।

'पुरुषम्' पद यहाँ क्षेत्रज्ञका वाचक है, जिसको इसी अध्यायके पहले श्लोकमें क्षेत्रको जाननेवाला कहा गया है।

प्रकृति और पुरुष-दोनोंको अनादि कहनेका तात्पर्य है कि जैसे परमात्माका अंश यह पुरुष (जीवात्मा) अनादि है, ऐसे ही यह प्रकृति भी अनादि है। इन दोनोंके अनादिपनेमें फर्क नहीं है; किन्तु दोनोंके स्वरूपमें फर्क है। जैसे- प्रकृति गुणोंवाली है और पुरुष गुणोंसे सर्वथा रहित है; प्रकृतिमें विकार होता है और पुरुषमें विकार नहीं होता; प्रकृति जगत् की कारण बनती है और पुरुष किसीका भी कारण नहीं बनता; प्रकृतिमें कार्य एवं कारण-भाव है और पुरुष कार्य एवं कारण-भावसे रहित है।

'उभौ एव' कहनेका तात्पर्य है कि प्रकृति और पुरुष - दोनों अलग-अलग हैं। अतः जैसे प्रकृति और पुरुष अनादि हैं, ऐसे ही उन दोनोंका यह भेद (विवेक) भी अनादि है।

इसी अध्यायके पहले श्लोकमें आये 'इदं शरीरं क्षेत्रम्' पदोंसे मनुष्य-शरीरकी तरफ ही दृष्टि जाती है अर्थात् व्यष्टि मनुष्य-शरीरका ही बोध होता है और 'क्षेत्रज्ञः' पदसे मनुष्य-शरीरको जाननेवाले व्यष्टि क्षेत्रज्ञका ही बोध होता है। अतः प्रकृति और उसके कार्यमात्रका बोध करानेके लिये यहाँ 'प्रकृतिम्' पदका और मात्र क्षेत्रज्ञोंका बोध करानेके लिये यहाँ 'पुरुषम्' पदका प्रयोग किया गया है।

इसी अध्यायके दूसरे श्लोकमें क्षेत्रज्ञकी परमात्माके साथ एकता जाननेके लिये 'विद्धि' पदका प्रयोग किया था और यहाँ पुरुषकी प्रकृतिसे भिन्नता जाननेके लिये 'विद्धि' पदका प्रयोग किया गया है। तात्पर्य है कि मनुष्य स्वयंको और शरीरको एक समझता है, इसलिये भगवान् यहाँ 'विद्धि' पदसे अर्जुनको यह आज्ञा देते हैं कि ये दोनों सर्वथा अलग-अलग हैं- इस बातको तुम ठीक तरहसे समझ लो।

'विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ' - इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, संघात, चेतना और धृति-इन सात विकारोंको तथा सत्त्व, रज और तम - इन तीन गुणोंको प्रकृतिसे उत्पन्न हुए समझो। इसका तात्पर्य यह है कि पुरुषमें विकार और गुण नहीं हैं।

सातवें अध्यायके बारहवें श्लोकमें तो भगवान् ने गुणोंको अपनेसे उत्पन्न बताया है और यहाँ गुणोंको प्रकृतिसे उत्पन्न बताते हैं। इसका तात्पर्य यह है कि वहाँ भक्तिका प्रकरण होनेसे भगवान् ने गुणोंको अपनेसे उत्पन्न बताया है और गुणमयी मायासे तरनेके लिये अपनी शरणागति बतायी है। परन्तु यहाँ ज्ञानका प्रकरण होनेसे गुणोंको प्रकृतिसे उत्पन्न बताया है। अतः साधक गुणोंसे अपना सम्बन्ध न मानकर ही गुणोंसे छूट सकता है।

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कार्य-करणकी उत्पत्तिमें प्रकृतिकी और सुख-दुःखोंके भोगनेमें पुरुषकी हेतुताका कथन ।

(श्लोक-२०)

कार्यकरणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते । पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥

उच्चारण की विधि - कार्यकरणकर्तृत्वे, हेतुः, प्रकृतिः, उच्यते, पुरुषः, सुखदुःखानाम्, भोक्तृत्वे, हेतुः, उच्यते ॥ २० ॥

शब्दार्थ - कार्यकरणकर्तृत्वे अर्थात् कार्य और करणको * उत्पन्न करनेमें, हेतुः अर्थात् हेतु, प्रकृतिः अर्थात् प्रकृति, उच्यते अर्थात् कही जाती है (और), पुरुषः अर्थात् जीवात्मा, सुखदुःखानाम् अर्थात् सुख-दुःखोंके, भोक्तृत्वे अर्थात् भोक्तापनमें अर्थात् भोगनेमें, हेतुः अर्थात् हेतु, उच्यते अर्थात् कहा जाता है।

अर्थ - कार्य और करण को उत्पन्न करनेमें हेतु प्रकृति कही जाती है और जीवात्मा सुख-दुःखोंके भोक्तापनमें अर्थात् भोगनेमें हेतु कहा जाता है ॥ २० ॥

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कार्यकरणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते' - आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी तथा शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध-इन दस (महाभूतों और विषयों) का नाम 'कार्य' है। श्रोत्र, त्वचा, नेत्र, रसना, घ्राण, वाणी, हस्त, पाद, उपस्थ और गुदा तथा मन, बुद्धि और अहंकार -इन तेरह (बहिःकरण और अन्तःकरण) का नाम 'करण' है। इन सबके द्वारा जो कुछ क्रियाएँ होती हैं, उनको उत्पन्न करनेमें प्रकृति ही हेतु है।

जो उत्पन्न होता है, वह 'कार्य' कहलाता है और जिसके द्वारा कार्यकी सिद्धि होती है, वह 'करण' कहलाता है अर्थात् क्रिया करनेके जितने औजार (साधन) हैं, वे सब 'करण' कहलाते हैं। करण तीन तरहके होते हैं- (१) कर्मेन्द्रियाँ, (२) ज्ञानेन्द्रियाँ और (३) मन, बुद्धि एवं अहंकार। कर्मेन्द्रियाँ स्थूल हैं, ज्ञानेन्द्रियाँ सूक्ष्म हैं और मन, बुद्धि एवं अहंकार अत्यन्त सूक्ष्म हैं। कर्मेन्द्रियों और ज्ञानेन्द्रियोंको 'बहिःकरण' कहते हैं तथा मन, बुद्धि और अहंकारको 'अन्तःकरण' कहते हैं। जिनसे क्रियाएँ होती हैं, वे कर्मेन्द्रियाँ हैं और कर्मेन्द्रियों तथा ज्ञानेन्द्रियोंपर जो शासन करते हैं, वे मन, बुद्धि और अहंकार हैं। तात्पर्य है कि कर्मेन्द्रियों पर ज्ञानेन्द्रियोंका शासन है, ज्ञानेन्द्रियोंपर मनका शासन है, मनपर बुद्धिका शासन है और बुद्धिपर अहंकारका शासन है। मन, बुद्धि और अहंकारके बिना कर्मेन्द्रियाँ और ज्ञानेन्द्रियाँ काम नहीं करतीं। ज्ञानेन्द्रियोंके साथ जब मनका सम्बन्ध हो जाता है, तब विषयोंका ज्ञान होता है। मनसे जिन विषयोंका ज्ञान होता है, उन विषयोंमेंसे कौन-सा विषय ग्राह्य है और कौन-सा त्याज्य है, कौन-सा विषय ठीक है और कौन-सा बेठीक है-इसका निर्णय बुद्धि करती है। बुद्धिके द्वारा निर्णीत विषयोंपर अहंकार शासन करता है।

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अहंकार दो तरहका होता है- (१) अहंवृत्ति और (२) अहंकर्ता। अहंवृत्ति किसीके लिये कभी दोषी नहीं होती, पर उस अहंवृत्तिके साथ जब स्वयं (पुरुष) अपना सम्बन्ध जोड़ लेता है, तादात्म्य कर लेता है, तब वह अहंकर्ता बन जाता है। तात्पर्य है कि अहंवृत्तिसे मोहित होकर, उसके परवश होकर स्वयं उस अहंवृत्तिमें अपनी स्थिति मान लेता है तो वह कर्ता बन जाता है - 'अहंकारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते' (गीता ३। २७)।

प्रकृतिका कार्य बुद्धि (महत्तत्त्व) है और बुद्धिका कार्य अहंवृत्ति (अहंकार) है। यह अहंवृत्ति है तो बुद्धिका कार्य, पर इसके साथ तादात्म्य करके स्वयं बुद्धिका मालिक बन जाता है अर्थात् कर्ता और भोक्ता बन जाता है -' पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान्' (गीता १३। २१)। परन्तु जब तत्त्वका बोध हो जाता है, तब स्वयं न कर्ता बनता है और न भोक्ता ही बनता है-'शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते' (गीता १३। ३१)। फिर कर्तृत्व-भोक्तृत्वरहित पुरुषके शरीरद्वारा जो कुछ क्रियाएँ होती हैं, वे सब क्रियाएँ अहंवृत्तिसे ही होती हैं। इसी अहंवृत्तिके द्वारा होनेवाली क्रियाओंको गीतामें कई तरहसे बताया गया है; जैसे - प्रकृतिके द्वारा ही सब क्रियाएँ होती हैं। (तेरहवें अध्यायका उनतीसवाँ श्लोक); प्रकृतिके गुणोंद्वारा ही सब क्रियाएँ होती हैं (तीसरे अध्यायका सत्ताईसवाँ श्लोक); गुण ही गुणोंमें बरत रहे हैं (तीसरे अध्यायका अट्ठाईसवाँ श्लोक); गुणोंके सिवाय दूसरा कोई कर्ता नहीं है (चौदहवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक); इन्द्रियाँ ही अपने-अपने विषयोंमें बरत रही हैं (पाँचवें अध्यायका नवाँ श्लोक) आदि। तात्पर्य है कि बहिःकरण और अन्तःकरणके द्वारा जो क्रियाएँ होती हैं, वे सब प्रकृतिसे ही होती हैं।

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'पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते'- अनुकूल परिस्थितिके आनेपर सुखी (राजी) होना - यह सुखका भोग है और प्रतिकूल परिस्थितिके आनेपर दुःखी (नाराज) होना- यह दुःखका भोग है। यह सुख-दुःखका भोग पुरुष (चेतन) में ही होता है - प्रकृति (जड) में नहीं; क्योंकि जड प्रकृतिमें सुखी-दुःखी होनेकी सामर्थ्य नहीं है। अतः सुख-दुःखके भोक्तापनमें पुरुष हेतु कहा गया है। अगर पुरुष अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियोंसे मिलकर राजी-नाराज न हो तो वह सुख-दुःखका भोक्ता नहीं बन सकता।

सातवें अध्यायके चौथे-पाँचवें श्लोकोंमें भगवान् ने अपरा (जड) और परा (चेतन) नामसे अपनी दो प्रकृतियोंका वर्णन किया है। ये दोनों प्रकृतियाँ भगवान् के स्वभाव हैं, इसलिये ये दोनों स्वतः ही भगवान् की ओर जा रही हैं। परन्तु परा प्रकृति (चेतन), जो परमात्माका अंश है और जिसकी स्वाभाविक रुचि परमात्माकी ओर जानेकी ही है, तात्कालिक सुखभोगमें आकर्षित होकर अपरा प्रकृति (जड) के साथ तादात्म्य कर लेता है। इतना ही नहीं, प्रकृतिके साथ तादात्म्य करके वह 'प्रकृतिस्थ पुरुष' के रूपमें अपनी एक स्वतन्त्र सत्ताका निर्माण कर लेता है (गीता-तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक), जिसको 'अहम्' कहते हैं। इस 'अहम्' में जड और चेतन दोनों हैं। सुख-दुःखरूप जो विकार होता है, वह जड-अंशमें ही होता है, पर जडसे तादात्म्य होनेके कारण उसका परिणाम ज्ञाता चेतनपर होता है अर्थात् जडके सम्बन्धसे सुख-दुःखरूप विकारको चेतन अपनेमें मान लेता है कि 'मैं सुखी हूँ', 'मैं दुःखी हूँ'। जैसे, घाटा लगता है दूकानमें, पर दूकानदार कहता है कि मुझे घाटा लग गया। ज्वर शरीरमें आता है, पर मान लेता है कि मेरेमें ज्वर आ गया। स्वयंमें ज्वर नहीं आता *, यदि आता तो कभी मिटता नहीं।

• आत्मानं चेद् विजानीयादयमस्मीति पूरुषः । किमिच्छन् कस्य कामाय शरीरमनुसंज्वरेत् ॥ (बृहदारण्यक ४।४।१२)

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'यदि पुरुष आत्माको 'मैं यही हूँ' इस प्रकार विशेषरूपसे जान जाय, तो फिर क्या इच्छा करता हुआ और किस कामनासे शरीरके ज्वर (ताप) से अनुतप्त हो ?'

सुख-दुःखका परिणाम चेतनपर होता है, तभी वह सुख-दुःखसे मुक्ति चाहता है। अगर वह सुखी-दुःखी न हो, तो उसमें मुक्तिकी इच्छा हो ही नहीं सकती। मुक्तिकी इच्छा जडके सम्बन्धसे ही होती है; क्योंकि जडको स्वीकार करनेसे ही बन्धन हुआ है। जो अपनेको सुखी-दुःखी मानता है, वही सुख-दुःखरूप विकारसे अपनी मुक्ति चाहता है और उसीकी मुक्ति होती है। तात्पर्य है कि तादात्म्यमें मुक्ति (कल्याण) की इच्छामें चेतनकी मुख्यता और भोगोंकी इच्छामें जडकी मुख्यता होती है, इसलिये अन्तमें कल्याणका भागी चेतन ही होता है, जड नहीं।

विकृतिमात्र जडमें ही होती है, चेतनमें नहीं। अतः वास्तवमें सुखी-दुःखी 'होना' चेतनका धर्म नहीं है, प्रत्युत जडके संगसे अपनेको सुखी-दुःखी 'मानना' ज्ञाता चेतनका स्वभाव है। तात्पर्य है कि चेतन सुखी-दुःखी होता नहीं, प्रत्युत (सुखाकार-दुःखाकार वृत्तिसे मिलकर) अपनेको सुखी-दुःखी मान लेता है। चेतनमें एक-दूसरेसे विरुद्ध सुख-दुःखरूप दो भाव हो ही कैसे सकते हैं ? दो रूप परिवर्तनशील प्रकृतिमें ही हो सकते हैं। जो परिवर्तनशील नहीं है, उसके दो रूप नहीं हो सकते। तात्पर्य यह है कि सब विकार परिवर्तनशीलमें ही हो सकते हैं। चेतन स्वयं ज्यों-का-त्यों रहते हुए भी परिवर्तनशील प्रकृतिके संगसे उसके विकारोंको अपनेमें आरोपित करता रहता है। यह सबका अनुभव भी है कि हम सुखमें दूसरे तथा दुःखमें दूसरे नहीं हो जाते। सुख और दुःख दोनों अलग-अलग हैं, पर हम एक ही रहते हैं; इसीलिये कभी सुखी होते हैं और कभी दुःखी होते हैं।

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परिशिष्ट भाव - भगवान् क्षेत्र और क्षेत्रज्ञके विभागका ही प्रकृति और पुरुषके नामसे पुनः वर्णन करते हैं। क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ व्यष्टि हैं और प्रकृति-पुरुष समष्टि हैं।

एक प्रकृति-विभाग है और एक पुरुष-विभाग है। शरीर तथा संसार प्रकृति-विभागमें हैं और आत्मा तथा परमात्मा पुरुष-विभागमें हैं। जैसे प्रकृति और पुरुष अनादि हैं, ऐसे ही इन दोनोंके भेदका ज्ञान अर्थात् विवेक भी अनादि है। अतः विवेक-दृष्टिसे देखें तो ये दोनों विभाग एक-दूसरेसे बिलकुल असम्बद्ध हैं अर्थात् दोनोंमें किंचिन्मात्र भी कोई सम्बन्ध नहीं है। प्रकृति तो असत्, जड़ तथा दुःखरूप है और पुरुष सत्, चित् तथा आनन्दरूप है। प्रकृति नाशवान्, विकारी तथा क्रियाशील है और पुरुष अविनाशी, निर्विकार तथा अक्रिय है। प्रकृतिकी नित्यनिवृत्ति है और पुरुषकी नित्यप्राप्ति है। गीताके आरम्भमें भी भगवान् ने इसी विभागका वर्णन शरीर और शरीरी, देह और देही, सत् और असत् आदि नामोंसे किया है।

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१-पुरुष ही अहम् को स्वीकार करनेसे जीव, क्षेत्रज्ञ, शरीरी, देही आदि नामोंसे कहा जाता है।

अतः इस विभागको ठीक-ठीक समझना प्रत्येक साधकके लिये बहुत आवश्यक तथा शीघ्र बोध करानेवाला है। कारण कि शरीर और शरीरीको एक मानना ही बन्धन है और इन दोनोंको बिलकुल अलग-अलग अनुभव करना ही मुक्ति है।

भगवान् शक्तिमान् हैं और प्रकृति उनकी शक्ति है।

२-'मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्' (श्वेताश्वतर० ४।१०)

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ज्ञानकी दृष्टिसे शक्ति और शक्तिमान् - दोनों अलग-अलग हैं, क्योंकि शक्तिमें तो परिवर्तन (घटना-बढ़ना) होता है, पर शक्तिमान् ज्यों-का-त्यों रहता है। परन्तु भक्तिकी दृष्टिसे शक्ति और शक्तिमान् - दोनों अभिन्न हैं, क्योंकि शक्तिको शक्तिमान् से अलग नहीं कर सकते अर्थात् शक्तिमान् केबिना शक्तिकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। ज्ञान और भक्ति-दोनोंकी बात रखनेके लिये ही भगवान् ने प्रकृतिको न अनन्त कहा है और न सान्त कहा है, प्रत्युत 'अनादि' कहा है। कारण कि अगर प्रकृतिको अनन्त (नित्य) कहें तो ज्ञानका खण्डन हो जायगा; क्योंकि ज्ञानकी दृष्टिसे प्रकृतिकी सत्ता ही नहीं है - 'नासतो विद्यते भावः' (गीता २। १६)। अगर प्रकृतिको सान्त (अनित्य) कहें तो भक्तिका खण्डन हो जायगा; क्योंकि भक्तिकी दृष्टिसे प्रकृति भगवान् की शक्ति होनेसे भगवान् से अभिन्न है- 'सदसच्चाहम्' (गीता ९। १९)। वास्तविक दृष्टिसे देखा जाय तो प्रकृति और पुरुषका स्वभाव अलग-अलग होते हुए भी दोनों परस्पर अभिन्न ही हैं।

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वास्तवमें परमात्माका स्वरूप 'समग्र' है। परमात्मामें कोई शक्ति न हो-ऐसा सम्भव नहीं है। अगर परमात्माको सर्वथा शक्तिरहित मानें तो परमात्मा एकदेशीय ही सिद्ध होंगे। उनमें शक्तिका परिवर्तन अथवा अदर्शन तो हो सकता है, पर शक्तिका अभाव नहीं हो सकता। शक्ति कारणरूपसे उनमें रहती ही है, अन्यथा परमात्माके सिवाय शक्ति (प्रकृति) के रहनेका स्थान कहाँ होगा ? इसलिये यहाँ प्रकृति और पुरुष दोनोंको 'अनादि' कहा गया है।

सम्बन्ध-पूर्वश्लोकमें भगवान् ने पुरुषको सुख-दुःखके भोगनेमें हेतु बताया। इसपर प्रश्न होता है कि कौन-सा पुरुष सुख-दुःखका भोक्ता बनता है? इसका उत्तर अब भगवान् आगेके श्लोकमें देते हैं।"

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क्या आप भी कभी किसी परिस्थिति या भावना के आगे मजबूर हो जाते हैं? क्या अब जान पाए हैं—वह आपकी आत्मा नहीं, प्रकृति के गुण हैं?

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कल जानेंगे— आत्मा और प्रकृति के मेल से जीव कैसे कर्म करता और बंधन में पड़ता है? जीवन-जागृति और मुक्ति का मार्ग श्लोक 21 में!

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हर दिन, हर घर, हर दिल में— हर हर गीता! हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! हर घर गीता! 🚩