🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 21 - 🔥त्रिगुणों का रहस्य🌟

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 21 - 🔥त्रिगुणों का रहस्य🌟

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हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! क्या आपने कभी सोचा— हमारे अच्छे-बुरे जन्म, भोग, सुख-दुख का असली कारण क्या है? क्या सिर्फ भगवान की कृपा, दान या माता-पिता के चॉइस से सब कुछ तय होता है? या 'प्रकृति के त्रिगुण' छुपा है हर सुख-दुख के पीछे?

आज गीता श्लोक 21 में जानिए “जन्म-भोग-सुख-दुख” के अद्भुत रहस्य।

कल सीखा—जीवन में विकार, दुःख, कर्म और भोग का असली आधार प्रकृति का संयोग है। अब आगे—

• अच्छे-बुरे जन्म और भोग का कारण
• प्रकृति के त्रिगुणों का संग और उसकी गहराई

📚 Today's Shlok – Introduction & Easy Meaning

मूल प्रश्न: "गीता श्लोक 13:21 के अनुसार, अच्छे-बुरे जन्म और भोगों का कारण क्या है?"

सही उत्तर: C. प्रकृति के त्रिगुणों का संग

सरल अर्थ: जीवन में सुख-दुख, भोग, अच्छे-बुरे अनुभव— सबका कारण आपकी आत्मा का “प्रकृति के तीन गुणों (सत्व, रज, तम)” से संयोग है। भगवान, माता-पिता या दान के कारण नहीं, बल्कि आपके अंदर का गुण और प्रकृति ही सब कुछ तय करता है।

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💡 Today's Learning – Problem & Solution

Problem: हम जब जीवन में कोई मुश्किल, सुख, जन्म, परेशानी या भोग पाते हैं, तो अक्सर भगवान, दान, या माता-पिता को कारण मानते हैं…

Solution (Gita Wisdom): श्रीकृष्ण बताते हैं—असली वजह है “प्रकृति के त्रिगुणों का आत्मा के संग”

• सत्व (शुद्धता, ज्ञान),
• रज (क्रिया, इच्छा),
• तम (अज्ञान, आलस्य) इनका मेल ही हमारे जन्म, भोग, कर्म, सुख-दुख और पूरी जीवन-यात्रा को निर्धारित करता है।

Practical Tip: रोज़ सुबह 3 मिनट ध्यान करें— अपने भीतर सत्व, रज, तम के भावों को महसूस करें; फिर सोचें कि कौन-सा गुण मेरे जीवन में सच में राज कर रहा है—और कहाँ कटौती या सुधार ज़रूरी है!

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक 13-21 के अनुसार, अच्छे-बुरे जन्म और भोगों का कारण क्या है?""

A. केवल भगवान की कृपा

B. केवल दान धर्म

C. प्रकृति के त्रिगुणों का संग

D. माता-पिता का चयन

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

सही उत्तर: C. प्रकृति के त्रिगुणों का संग

भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में बताते हैं—

जीवात्मा जब प्रकृति (माया) के संग में रहता है,

वह सत्त्व, रज, तम अर्थात् गुणों के अनुसार ही सुख-दुःख, अच्छे-बुरे अनुभवों का भोग करता है।

यही गुणों का संग आत्मा को जन्म-मरण के चक्र में डालता है और अच्छे-बुरे योनियों की प्राप्ति कराता है।

गीता का सन्देश है कि वास्तविक मुक्ति इसी गुण-संघर्ष के पार जाकर आत्मज्ञान में टिकने से मिलती है।

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प्रकृतिके संगसे पुरुषको भोग और नाना योनियोंकी प्राप्ति।

(श्लोक-२१)

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् । कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥

उच्चारण की विधि - पुरुषः, प्रकृतिस्थः, हि, भुङ्क्ते, प्रकृतिजान्, गुणान्, कारणम्, गुणसङ्गः, अस्य, सदसद्योनिजन्मसु ॥ २१ ॥

शब्दार्थ - प्रकृतिस्थः अर्थात् प्रकृतिमें स्थित, हि अर्थात् ही, पुरुषः अर्थात् पुरुष, प्रकृतिजान् अर्थात् प्रकृतिसे उत्पन्न, गुणान् अर्थात् त्रिगुणात्मक पदार्थोको, भुङ्क्ते अर्थात् भोगता है (और इन), गुणसङ्गः अर्थात् गुणोंका संग (ही), अस्य अर्थात् इस जीवात्माके, सदसद्योनिजन्मसु अर्थात् अच्छी-बुरी योनियोंमें जन्म लेनेका, कारणम् अर्थात् कारण है।

अर्थ - प्रकृतिमें स्थित ही पुरुष प्रकृतिसे उत्पन्न त्रिगुणात्मक पदार्थोंको भोगता है और इन गुणोंका संग ही इस जीवात्माके अच्छी-बुरी योनियोंमें जन्म लेनेका कारण है ॥ २१ ॥

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व्याख्या-'पुरुषः प्रकृतिस्थो * हि प्रकृतिजान्गुणान्-वास्तवमें पुरुष प्रकृति (शरीर) में स्थित है ही नहीं।

• यहाँ पुरुषको 'प्रकृतिस्थ' कहनेका तात्पर्य 'शरीरस्थ' कहना ही है। उन्नीसवें श्लोकसे प्रकृति-पुरुषका प्रकरण चल रहा है, इसीलिये यहाँ पुरुषको प्रकृतिस्थ कहा गया है। वास्तवमें पुरुष प्रकृतिस्थ अथवा शरीरस्थ नहीं है। अपनेको स्वस्थ न माननेसे अर्थात् 'स्व' में अपनी स्थितिका अनुभव न करनेसे ही वह अपनेको शरीरस्थ मानता है।

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परन्तु जब वह प्रकृति (शरीर) के साथ तादात्म्य करके शरीरको 'मैं' और 'मेरा' मान लेता है, तब वह प्रकृतिमें स्थित कहा जाता है। ऐसा प्रकृतिस्थ पुरुष ही (गुणोंके द्वारा रचित अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिको सुखदायी-दुःखदायी मानकर) अनुकूल परिस्थितिके आने पर सुखी होता है और प्रतिकूल परिस्थितिके आनेपर दुःखी होता है। यही पुरुषका प्रकृतिजन्य गुणोंका भोक्ता बनना है।

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जैसे मोटर-दुर्घटनामें मोटर और चालक-दोनोंका हाथ रहता है। क्रियाके होनेमें तो केवल मोटरकी ही प्रधानता रहती है, पर दुर्घटनाका फल (दण्ड) मोटरसे अपना सम्बन्ध जोड़नेवाले चालक (कर्ता) को ही भोगना पड़ता है। ऐसे ही सांसारिक कार्योंको करनेमें प्रकृति और पुरुष - दोनोंका हाथ रहता है। क्रियाओंके होनेमें तो केवल शरीरकी ही प्रधानता रहती है, पर सुख-दुःखरूप फल शरीरसे अपना सम्बन्ध जोड़नेवाले पुरुष (कर्ता) को ही भोगना पड़ता है। अगर वह शरीरके साथ अपना सम्बन्ध न जोड़े और सम्पूर्ण क्रियाओंको प्रकृतिके द्वारा ही होती हुई माने (गीता-तेरहवें अध्यायका उनतीसवाँ श्लोक), तो वह उन क्रियाओंका फल भोगनेवाला नहीं बनेगा।

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'कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु' - जिन योनियोंमें सुखकी बहुलता होती है, उनको 'सत् योनि' कहते हैं और जिन योनियोंमें दुःखकी बहुलता होती है, उनको 'असत् योनि' कहते हैं। पुरुषका सत्-असत् योनियोंमें जन्म लेनेका कारण गुणोंका संग ही है।

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सत्त्व, रज और तम-ये तीनों गुण प्रकृतिसे उत्पन्न होते हैं। इन तीनों गुणोंसे ही सम्पूर्ण पदार्थों और क्रियाओंकी उत्पत्ति होती है। प्रकृतिस्थ पुरुष जब इन गुणोंके साथ अपना सम्बन्ध मान लेता है, तब ये उसके ऊँच-नीच योनियोंमें जन्म लेनेका कारण बन जाते हैं।

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प्रकृतिमें स्थित होनेसे ही पुरुष प्रकृतिजन्य गुणोंका भोक्ता बनता है और यह गुणोंका संग, आसक्ति, प्रियता ही पुरुषको ऊँच-नीच योनियोंमें ले जानेका कारण बनती है। अगर यह प्रकृतिस्थ न हो, प्रकृति (शरीर) में अहंता- ममता न करे, अपने स्वरूपमें स्थित रहे, तो यह पुरुष सुख-दुःखका भोक्ता कभी नहीं बनता, प्रत्युत सुख-दुःखमें सम हो जाता है, स्वस्थ हो जाता है (गीता-चौदहवें अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक) । अतः यह प्रकृतिमें भी स्थित हो सकता है और अपने स्वरूपमें भी। अन्तर इतना ही है कि प्रकृतिमें स्थित होनेमें तो यह परतन्त्र है और स्वरूपमें स्थित होनेमें यह स्वाभाविक स्वतन्त्र है। बन्धनमें पड़ना इसका अस्वाभाविक है और मुक्त होना इसका स्वाभाविक है। इसलिये बन्धन इसको सुहाता नहीं है और मुक्त होना इसको सुहाता है।

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जहाँ प्रकृति और पुरुष-दोनोंका भेद (विवेक) है, वहाँ ही प्रकृतिके साथ तादात्म्य करनेका, सम्बन्ध जोड़नेका अज्ञान है। इस अज्ञानसे ही यह पुरुष स्वयं प्रकृतिके साथ तादात्म्य कर लेता है। तादात्म्य कर लेनेसे यह पुरुष अपनेको प्रकृतिस्थ अर्थात् प्रकृति (शरीर) में स्थित मान लेता है। प्रकृतिस्थ होनेसे शरीरमें 'मैं' और 'मेरा-पन' हो जाता है। यही गुणोंका संग है। इस गुणसंगसे पुरुष बँध जाता है (गीता - चौदहवें अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)। गुणोंके द्वारा बँध जानेसे ही पुरुषकी गुणोंके अनुसार गति होती है (गीता - चौदहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)।

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परिशिष्ट भाव - भगवान् ने उन्नीसवें श्लोकके उत्तरार्धमें एवं बीसवें श्लोकके पूर्वार्धमें 'प्रकृति' का वर्णन किया है और बीसवें श्लोकके उत्तरार्धमें और यहाँ इक्कीसवें श्लोकमें 'पुरुष' का वर्णन किया है।

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वस्तु, व्यक्ति और क्रियाके साथ सम्बन्ध ही 'गुणसंग' है, जो जन्म-मरणका कारण है। गुणोंका संग अनित्य है और गुणोंसे असंगता नित्य है। असंगता हमारा स्वरूप है -' असंगो ह्ययं पुरुषः' (बृहदा० ४।३।१५)। अगर हम अनित्य (गुणोंके संग) को न पकड़ें तो जन्म-मरण हो ही नहीं सकता।

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'मैं' जड़ (प्रकृति) है और 'हूँ' चेतन (पुरुष) है तथा 'मैं हूँ'- यह जड़-चेतनका तादात्म्य है। इस 'मैं हूँ' में ही कर्तापन और भोक्तापन रहता है। अगर 'मैं' न रहे तो 'हूँ' नहीं रहेगा, प्रत्युत 'है' रहेगा। जैसे लोहे और अग्निमें तादात्म्य न रहनेसे लोहा पृथ्वीपर ही रह जाता है और अग्नि निराकार अग्नि-तत्त्वमें लीन हो जाती है, ऐसे ही अहम् तो प्रकृतिमें ही रह जाता है और 'हूँ' ('है' का स्वरूप होनेसे) 'है' में ही विलीन हो जाता है। 'है' में कर्तापन और भोक्तापन नहीं है। तात्पर्य है कि भोगोंमें 'हूँ' खिंचता है, 'है' नहीं खिंचता। 'हूँ' ही कर्ता-भोक्ता बनता है, 'है' 'कर्ता-भोक्ता नहीं बनता। अतः साधक 'हूँ' को न मानकर 'है' को ही माने अर्थात् अनुभव करे।

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सुख-दुःखके आने-जानेका और स्वयंके रहनेका अनुभव सबको है। पापी-से-पापी मनुष्यको भी इसका अनुभव है। ऐसा अनुभव होनेपर भी मनुष्य आगन्तुक सुख-दुःखके साथ मिलकर सुखी-दुःखी हो जाता है। इसका कारण यह है कि सुखकी आसक्ति और दुःखका भय रहनेसे 'मैं अलग हूँ और सुख-दुःख अलग हैं'- यह विवेक काम नहीं करता। वास्तवमें स्वयं सुखी-दुःखी नहीं होता, प्रत्युत शरीरके साथ मिलकर अपनेको सुखी-दुःखी मान लेता है। तात्पर्य है कि सुख-दुःख केवल अविवेकपूर्वक की गयी मान्यतापर टिके हुए हैं।

सम्बन्ध-उन्नीसवें, बीसवें और इक्कीसवें श्लोकमें प्रकृति और पुरुषका वर्णन हुआ। अब आगेके श्लोकमें पुरुषका विशेषतासे वर्णन करते हैं।"

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