🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 6 - 🔥आत्मज्ञान का विज्ञान🌟

॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 6 - 🔥आत्मज्ञान का विज्ञान🌟

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हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! क्या आपने कभी गहराई से सोचा है — ये शरीर किस-किस तत्व से बना है? क्या सिर्फ हड्डी-मांस या इससे कहीं आगे कोई गूढ़ वास्तु है?

आज श्रीकृष्ण हमें समझाते हैं "शरीर के 24 गूढ़ तत्त्व" — इस वीडियो को अंत तक देखें, क्योंकि आत्मज्ञान का द्वार यहीं से खुलता है!

कल हमने जाना, शरीर (क्षेत्र) में कितने प्रमुख घटक हैं —

• पाँच महाभूत,
• अहंकार,
• बुद्धि,
• मन,
• इन्द्रियाँ आदि।

आज उसकी पूरी सूची और महत्व जानेंगे — क्या इनका सही ज्ञान आत्मा की ओर ले जा सकता है?

आज का श्लोक (Chapter 13 Verse 6) — सरल अर्थ

श्लोक में बताया गया: “शरीर के 24 तत्त्व — पाँच महाभूत (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश), अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त (मूल प्रकृति), दस इन्द्रियाँ (पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ + पाँच कर्मेन्द्रियाँ), एक मन, और पाँच इन्द्रिय-विषय (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध) — यही क्षेत्र के घटक हैं।”

यही आत्मज्ञान की ओर पहला कदम है। शरीर नशवर है, दुनियावी सुख-दुख शरीर से हैं — असली आप तो चेतना हैं! इन्हें जानना ही "मैं कौन हूँ" का जवाब पाना है।

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💭 General Problem (Life Connect)

ज़्यादातर लोग शरीर को केवल एक आम संरचना मानते हैं — लेकिन जब हम समझें कि शरीर 24 सूक्ष्म तत्त्वों से निर्मित है,

• तब दुख, मोह, आलस्य, इच्छाएँ, इन्द्रिय सुख आदि का मूल समझ आता है।
• इससे हमारी आत्मा की खोज और दुःख से मुक्ति का मार्ग खुलता है।

🧠 Today's Learning: Problem & Solution (Practical Tips)

Problem: शरीर की सीमाओं, इच्छाओं, विकारों में खो जाने से सुख-दुख मिलता है।

Solution:

• जानिए, आपका असली स्वरूप इन तत्त्वों से परे है
• जब मन, इन्द्रियाँ, बुद्धि, अहंकार, विषय — सबका द्रष्टा बन जाएं
• "मैं शरीर नहीं, चेतना हूँ, आत्मा हूँ!" — यही आत्मज्ञान है

❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

अध्याय 13 श्लोक 6 के अनुसार, हमारा शरीर (क्षेत्र) किस-किस तत्त्व से बना है?""

A. केवल पाँच महाभूत

B. पाँच महाभूत, अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त, ग्यारह इन्द्रियाँ व पाँच इन्द्रिय-विषय

C. सिर्फ महाभूत और मन

D. केवल इन्द्रियाँ

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

सही उत्तर: B. पाँच महाभूत, अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त, ग्यारह इन्द्रियाँ व पाँच इन्द्रिय-विषय भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में बताते हैं—

क्षेत्र (शरीर) का निर्माण पाँच महाभूत (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश)

अहंकार, बुद्धि और मूल प्रकृति (अव्यक्त)

दस इन्द्रियाँ (पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ + पाँच कर्मेन्द्रियाँ)

एक मन

और पाँच इन्द्रिय-विषय (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध) इन २४ तत्त्वों से होता है। इनका ज्ञान आत्मज्ञान की राह का पहला कदम है। हमें जानना चाहिए कि शरीर नश्वर है, पर भीतर की चेतना शाश्वत है—यह समझ ही गीता का सच्चा संदेश है।"

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"क्षेत्रके विकारोंका कथन ।

(श्लोक-६)

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः । एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥

उच्चारण की विधि - इच्छा, द्वेषः, सुखम्, दुःखम्, सङ्घातः, चेतना, धृतिः, एतत्, क्षेत्रम्, समासेन, सविकारम्, उदाहृतम् ॥ ६ ॥

शब्दार्थ - इच्छा अर्थात् इच्छा, द्वेषः अर्थात् द्वेष, सुखम् अर्थात् सुख, दुःखम् अर्थात् दुःख, सङ्घातः अर्थात् स्थूल देहका पिण्ड, चेतना अर्थात् चेतना (और), धृतिः अर्थात् धृति (इस प्रकार), सविकारम् अर्थात् विकारोंके सहित, एतत् अर्थात् यह, क्षेत्रम् अर्थात् क्षेत्र, समासेन अर्थात् संक्षेपमें, उदाहृतम् अर्थात् कहा गया है।

अर्थ - तथा इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, स्थूल देहका पिण्ड चेतना और धृति- इस प्रकार विकारों के सहित यह क्षेत्र संक्षेपमें कहा गया ॥ ६ ॥

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व्याख्या- 'इच्छा'- अमुक वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति आदि मिले-ऐसी जो मनमें चाहना रहती है, उसको इच्छा कहते हैं। क्षेत्रके विकारोंमें भगवान् सबसे पहले इच्छारूप विकारका नाम लेते हैं। इसका तात्पर्य यह है कि इच्छा मूल विकार है; क्योंकि ऐसा कोई पाप और दुःख नहीं है, जो सांसारिक इच्छाओंसे पैदा न होता हो अर्थात् सम्पूर्ण पाप और दुःख सांसारिक इच्छाओंसे ही पैदा होते हैं।

'द्वेषः' - कामना और अभिमानमें बाधा लगनेपर क्रोध पैदा होता है। अन्तःकरणमें उस क्रोधका जो सूक्ष्म रूप रहता है, उसको 'द्वेष' कहते हैं। यहाँ 'द्वेषः' पदके अन्तर्गत क्रोधको भी समझ लेना चाहिये।

'सुखम् ' - अनुकूलताके आनेपर मनमें जो प्रसन्नता होती है अर्थात् अनुकूल परिस्थिति जो मनको सुहाती है, उसको 'सुख' कहते हैं।

'दुःखम्' - प्रतिकूलताके आनेपर मनमें जो हलचल होती है अर्थात् प्रतिकूल परिस्थिति जो मनको सुहाती नहीं है, उसको 'दुःख' कहते हैं।

'सङ्घातः ' - चौबीस तत्त्वोंसे बने हुए शरीररूप समूहका नाम 'संघात' है। शरीरका उत्पन्न होकर सत्तारूपसे दीखना भी विकार है तथा उसमें प्रतिक्षण परिवर्तन होते रहना भी विकार है।

'चेतना' - चेतना नाम प्राणशक्तिका है अर्थात् शरीरमें जो प्राण चल रहे हैं, उसका नाम 'चेतना' है। इस चेतनामें परिवर्तन होता रहता है, जैसे- सात्त्विक-वृत्ति आनेपर प्राणशक्ति शान्त रहती है और चिन्ता, शोक, भय, उद्वेग आदि होनेपर प्राणशक्ति वैसी शान्त नहीं रहती, क्षुब्ध हो जाती है। यह प्राणशक्ति निरन्तर नष्ट होती रहती है। अतः यह भी विकाररूप ही है।

साधारण लोग प्राणवालोंको चेतन और निष्प्राण-वालोंको अचेतन कहते हैं, इस दृष्टिसे यहाँ प्राणशक्तिको 'चेतना' कहा गया है।

'धृतिः' - धृति नाम धारणशक्तिका है। यह धृति भी बदलती रहती है। मनुष्य कभी धैर्यको धारण करता है और कभी (प्रतिकूल परिस्थिति आनेपर) धैर्यको छोड़ देता है। कभी धैर्य ज्यादा रहता है और कभी धैर्य कम रहता है। मनुष्य कभी अच्छी बातको धारण करता है और कभी विपरीत बातको धारण करता है। अतः धृति भी क्षेत्रका विकार है।

[अठारहवें अध्यायके तैंतीसवेंसे पैंतीसवें श्लोकतक धृतिके सात्त्विकी, राजसी और तामसी - इन तीन भेदोंका वर्णन किया गया है। परमात्माकी तरफ चलनेमें सात्त्विकी धृतिकी बड़ी आवश्यकता है ।]

'एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम्' - जैसे पहले श्लोकमें 'इदं शरीरम्' कहकर व्यष्टि शरीरसे अपनेको अलग देखनेके लिये कहा, ऐसे ही दृश्य (क्षेत्र और उसमें होनेवाले विकार) से द्रष्टाको अलग दिखानेके लिये यहाँ 'एतत्' पद आया है।

पाँचवें श्लोकमें भगवान् ने समष्टि संसारका वर्णन किया और यहाँ छठे श्लोकमें व्यष्टि शरीरके विकारोंका वर्णन किया; क्योंकि समष्टि संसारमें इच्छा-द्वेषादि विकार होते ही नहीं। तात्पर्य यह है कि व्यष्टि शरीर समष्टि संसारसे और समष्टि संसार व्यष्टि शरीरसे अलग नहीं है अर्थात् ये दोनों एक हैं। जैसे इसी अध्यायके दूसरे श्लोकमें भगवान् ने क्षेत्रज्ञके साथ अपनी एकता बतायी, ऐसे ही यहाँ व्यष्टि शरीर और उसमें होनेवाले विकारोंकी समष्टि संसारके साथ एकता बताते हैं। आगे इक्कीसवें श्लोकमें भगवान् ने पुरुषकी स्थिति शरीरमें न बताकर प्रकृतिमें बतायी है - 'पुरुषः प्रकृतिस्थो हि।' इससे भी सिद्ध होता है कि पुरुषकी स्थिति (सम्बन्ध) व्यष्टि शरीरमें हो जानेसे उसकी स्थिति समष्टि प्रकृतिमें हो जाती है; क्योंकि व्यष्टि शरीर और समष्टि प्रकृति-दोनों एक ही हैं। वास्तवमें देखा जाय तो व्यष्टि है ही नहीं, केवल समष्टि ही है। व्यष्टि केवल भूलसे मानी हुई है। जैसे समुद्रकी लहरोंको समुद्रसे अलग मानना भूल है, ऐसे ही व्यष्टि शरीरको समष्टि संसारसे अलग (अपना) मानना भूल ही है।

विशेष बात

क्षेत्रज्ञ जब अविवेकसे क्षेत्रके साथ अपना सम्बन्ध मान लेता है, तब क्षेत्रमें इच्छा-द्वेषादि विकार पैदा हो जाते हैं। क्षेत्रज्ञका वास्तविक स्वरूप तो सर्वथा निर्विकार ही है। क्षेत्र-क्षेत्रज्ञके संयोगसे पैदा होनेवाले विकार सर्वथा मिटाये जा सकते हैं; क्योंकि क्षेत्रज्ञका क्षेत्रके साथ संयोग केवल माना हुआ है। इस माने हुए संयोगको मिटानेके लिये भगवान् इस अध्यायके पहले श्लोकमें शरीरको अपनेसे पृथक् देखनेके लिये और फिर दूसरे श्लोकमें परमात्मासे अपने नित्यसंयोग (एकता) का अनुभव करनेके लिये कहते हैं। ऐसा अनुभव होनेपर क्षेत्रके साथ मानी हुई एकताका सर्वथा अभाव हो जाता है और फिर विकार उत्पन्न हो ही नहीं सकते।

बोध होनेपर अर्थात् क्षेत्र (शरीर) से सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर 'इच्छा' और 'द्वेष' सदाके लिये सर्वथा मिट जाते हैं। 'सुख' और 'दुःख' अर्थात् अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितिका ज्ञान तो होता है, पर उससे अन्तःकरणमें कोई विकार पैदा नहीं होता अर्थात् अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति प्राप्त होनेपर जीवन्मुक्त महापुरुष सुखी-दुःखी नहीं होता। सुख-दुःखका ज्ञान होना दोषी नहीं है, प्रत्युत उसका असर पड़ना (विकार होना) दोषी है *।

• ज्ञान किसीका भी दोषी नहीं होता; जैसे- भोजन करते समय जीभमें स्वादका ज्ञान होना दोष नहीं है, प्रत्युत भोजनके पदार्थोंमें राग या द्वेष होना दोष है।

जीवन्मुक्त महापुरुषका 'संघात' अर्थात् शरीरसे किंचिन्मात्र भी मैं-मेरेपनका सम्बन्ध न रहनेके कारण उसका कहा जानेवाला शरीर यद्यपि महान् पवित्र हो जाता है, तथापि प्रारब्धके अनुसार उसका यह शरीर रहता ही है। जबतक शरीर रहता है, तबतक 'चेतना' (प्राणशक्ति) भी रहती है। परिश्रम होनेपर उसमें चंचलता आती है, नहीं तो वह शान्त रहती है। साधनावस्थामें जो सात्त्विकी 'धृति' थी, वह बोध होनेपर भी रहती है। परन्तु अन्तःकरणसे तादात्म्य न रहनेसे तत्त्वज्ञ महापुरुषका 'चेतना' और 'धृति' रूप विकारोंसे कोई सम्बन्ध नहीं रहता।

तात्पर्य यह हुआ कि शरीरके साथ तादात्म्य होनेसे जो विकार होते हैं, वे विकार बोध होनेपर नहीं होते। संघात, चेतना और धृति-रूप विकारोंके रहनेपर भी उनका स्वयंपर कुछ भी असर नहीं पड़ता।

परिशिष्ट भाव - क्षेत्रके साथ सम्बन्ध रखनेसे ही इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख आदि विकार क्षेत्रज्ञमें होते हैं -' पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते' (१३। २०)। इच्छा-द्वेषादि सभी विकार तादात्म्य (जड़-चेतनकी ग्रन्थि) में हैं। तादात्म्यमें भी ये विकार जड़-अंशमें रहते हैं।

यहाँ भगवान् ने चौबीस तत्त्वोंवाले शरीरको तथा उसके सात विकारोंको 'एतत्' (यह) कहा है- 'एतत्क्षेत्रम् '। इसका तात्पर्य है कि स्वयं क्षेत्रसे मिला हुआ नहीं है, प्रत्युत सर्वथा अलग है। स्थूल, सूक्ष्म और कारण-तीनों ही शरीर 'एतत्' पदके अन्तर्गत होनेसे हमारा स्वरूप नहीं है। यहाँ विशेष ध्यान देनेकी बात है कि जब अहंकारका कारण 'महत्तत्त्व' और 'मूल प्रकृति' को भी 'एतत्' शब्दसे कह दिया तो फिर अहंकारके 'एतत्' होनेमें कहना ही क्या है। अहम् से नजदीक महत्तत्त्व है और महत्तत्त्वसे नजदीक प्रकृति है, वह प्रकृति भी 'एतत् क्षेत्रम्' में है। तात्पर्य है कि अहम् हमारा स्वरूप है ही नहीं। जो मनुष्य स्वयंको और अहम् (क्षेत्र) को अलग-अलग जान लेता है, उसका फिर कभी जन्म नहीं होता और वह परमात्माको प्राप्त हो जाता है (गीता-तेरहवें अध्यायका तेईसवाँ श्लोक)।

सम्बन्ध-शरीरके साथ तादात्म्य कर लेनेसे ही इच्छा, द्वेष आदि विकार पैदा होते हैं और उन विकारोंका स्वयंपर असर पड़ता है। इसलिये भगवान् शरीरके साथ किये हुए तादात्म्यको मिटानेके लिये आवश्यक बीस साधनोंका 'ज्ञान' के नामसे आगेके पाँच श्लोकोंमें वर्णन करते हैं।"

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कभी ध्यान में, कभी संकट या प्रसन्नता के समय — क्या आपने अनुभव किया है कि "मैं" इन सब तत्वों का द्रष्टा हूँ? कमेंट करें: “मैं क्षेत्र के तत्त्वों से परे हूँ!” आज का शॉर्ट्स स्क्रिनशॉट भेजिए गूगल फॉर्म में — और अमेज़न खरीदारी पर पाइए 1% कैशबैक!

कल, अध्याय 13 श्लोक 7 में जानेंगे —

• शरीर (क्षेत्र) के विकार, इच्छाएँ, सुख-दुख का असली स्वरूप
• आत्मा कैसे इनसे ऊपर है?

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हर हर गीता! हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! हर घर गीता! 🚩