🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 8 - 🔥विनम्रता और अहिंसा का विज्ञान🌟

 ॥ ॐ श्रीपरमात्मने नमः ॥

🕉️ गीता का सार अध्याय 13 श्लोक 8 - 🔥विनम्रता और अहिंसा का विज्ञान🌟

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हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! क्या सोचते हैं— सच्चा आत्मज्ञान कैसे शुरू होता है? क्या बनना कठिन है: धनवान या विनम्र, शांत, अहिंसक? आज का श्लोक बताएगा— आत्मिक विकास का असली रास्ता विनम्रता और अहिंसा से ही खुलता है!

कल सीखा कि शरीर और उसके विकारों को पहचाने बिना आत्मज्ञान असंभव है। क्योंकि जब तक मन में विकार हैं, आत्मा की शुद्धता छुपी रहेगी। आज जानेंगे—कौन से आंतरिक गुण आत्मा की पवित्रता का रहस्य खोलते हैं!

श्लोक: "अमानित्वम् अदम्भित्वम् अहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः || ८ ||"

सरल अर्थ: — अपने में श्रेष्ठता का अभाव (विनम्रता) — दंभ का अभाव (दिखावटीपन से मुक्त) — अहिंसा — क्षमा — सरलता — सच्चे गुरु की सेवा — बाह्य-आंतरिक शुद्धता — स्थिरता — आत्म-संयम

यह वे आठ बुनियादी गुण हैं, जिससे आत्मज्ञान यात्रा शुरू होती है।

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💭 General Problem (Life Connect)

समस्या: हम जीवन में अक्सर अहंकार, क्रोध, या दूसरों से तुलना/दंभ में फँस जाते हैं। गुरु या परिवार की सलाह को दरकिनार करके संघर्ष बढ़ा लेते हैं। इनका प्रत्यक्ष परिणाम—मन का असंतुलन, रिश्तों में कड़वाहट और आत्मअनुशासन का अभाव।

🌟 Today’s Learning: Solution + Practical Gita Tips

समाधान:

• विनम्रता (अमानित्व): खुद को सर्वोच्च न समझें, हमेशा सीखनेवाला बनें
• अदंभित्व: दिखावा छोड़े, वास्तविकता अपनाएँ
• अहिंसा: शरीर, वाणी, मन से किसी को चोट न दें
• क्षमा: गलतियों को दिल पर न लें, माफ करना सीखें
• सरलता: विचार, व्यवहार, कर्म में सरल बनें
• गुरु सेवा: सही दिशा के लिए सच्चे गुरु का आदर/सेवा
• शुद्धता: बाहरी-भीतरी सफाई; ईमानदारी/पवित्रता
• स्थैर्य व आत्मनियंत्रण: भावनाओं के तूफान में भी स्थिर रहें

प्रैक्टिकल टिप: हर दिन 1 छोटा काम चुनिए जहां ego छोड़ें, किसी को मदद/माफ करें या गुरु का धन्यवाद करें— छोटे-छोटे बदलाव से भीतर की बुनियाद मजबूत हो जाएगी!

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछा गया सवाल था

श्रीमद्भगवद्गीता के अनुसार आत्मज्ञान के लिए सबसे महत्वपूर्ण गुण कौन सा है?""

A. अहिंसा

B. केवल धन-संपत्ति

C. पहचान का प्रदर्शन

D. केवल विद्या

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❓ आज के शॉर्ट्स में पूछे गए सवाल का सही उत्तर है —

सही उत्तर: A. अहिंसा

भगवान श्रीकृष्ण इस श्लोक में जीवन को सुंदर और आत्मा के निकट लाने वाले गुण बताते हैं—

श्रेष्ठता का अभाव (अहम भाव नहीं),

दिखावे का अभाव (सच्चाई और सरलता),

अहिंसा—किसी भी प्राणी के प्रति पीड़ा न रखना,

क्षमा—क्षमाशील और सहृदय रहना,

गुरु सेवा व उनकी शिक्षाओं में श्रद्धा,

शारीरिक और मानसिक शुद्धता,

आध्यात्मिक साधना में दृढ़ता,

अपनी इंद्रियों और मन पर नियंत्रण। यही गुण आत्मज्ञान की ओर प्रथम कदम हैं और जीवन में सच्ची शांति का मूल हैं।"

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ज्ञानके साधनोंमें अहंकारके अभावका और वैराग्यका कथन ।

(श्लोक-८)

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च। जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ।।

उच्चारण की विधि - इन्द्रियार्थेषु, वैराग्यम्, अनहङ्कारः, एव, च, जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥ ८ ॥

शब्दार्थ - इन्द्रियार्थेषु अर्थात् इस लोक और परलोकके सम्पूर्ण भोगोंमें, वैराग्यम् अर्थात् आसक्तिका अभाव, च अर्थात् और, अनहङ्कारः एव अर्थात् अहंकारका भी अभाव, जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् अर्थात् जन्म, मृत्यु, जरा और रोग आदिमें दुःख और दोषोंका बार-बार विचार करना।

अर्थ - इस लोक और परलोकके सम्पूर्ण भोगोंमें आसक्तिका अभाव और अहंकारका भी अभाव, जन्म, मृत्यु, जरा और रोग आदिमें दुःख और दोषोंका बार-बार विचार करना ॥ ८ ॥

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"व्याख्या'इन्द्रियार्थेषु वैराग्यम्' - लोक-परलोकके शब्दादि समस्त विषयोंमें इन्द्रियोंका खिंचाव न होना ही इन्द्रियोंके विषयोंमें रागरहित होना है। इन्द्रियोंका विषयोंके साथ सम्बन्ध होनेपर भी तथा शास्त्रके अनुसार जीवन-निर्वाहके लिये इन्द्रियोंद्वारा विषयोंका सेवन करते हुए भी साधकको विषयोंमें राग, आसक्ति, प्रियता नहीं होनी चाहिये।

उपाय - (१) विषयोंमें राग होनेसे ही विषयोंकी महत्ता दीखती है, संसारमें आकर्षण होता है और इसीसे सब पाप होते हैं। अगर हमारा विषयोंमें ही राग रहेगा तो तत्त्वबोध कैसे होगा ? परमात्मतत्त्वमें हमारी स्थिति कैसे होगी ? अगर रागका त्याग कर दें तो परमात्मामें स्थिति हो जायगी-ऐसा विचार करनेसे विषयोंसे वैराग्य हो जाता है।

(२) बड़े-बड़े धनी, शूरवीर, राजा-महाराजा हुए और उन्होंने बहुत-से भोगोंको भोगा, पर अन्तमें उनका क्या रहा ? कुछ नहीं रहा। उनके शरीर कमजोर हो गये और अन्तमें सब चले गये। इस प्रकार विचार करनेसे भी वैराग्य हो जाता है।

(३) जिन्होंने भोग नहीं भोगे हैं, जिनके पास भोग-सामग्री नहीं है, जो संसारसे विरक्त हैं, उनकी अपेक्षा जिन्होंने बहुत भोग भोगे हैं और भोग रहे हैं, उनमें क्या विलक्षणता, विशेषता आयी ? कुछ नहीं, प्रत्युत भोग भोगनेवाले तो शोक-चिन्तामें डूबे हुए हैं। ऐसा विचार करनेसे भी वैराग्य होता है।

'अनहंकार एव च' - प्रत्येक व्यक्तिके अनुभवमें 'मैं हूँ'-इस प्रकारकी एक वृत्ति होती है। यह वृत्ति ही शरीरके साथ मिलकर 'मैं शरीर हूँ' - इस प्रकार एकदेशीयता अर्थात् अहंकार उत्पन्न कर देती है। इसीके कारण शरीर, नाम, क्रिया, पदार्थ, भाव, ज्ञान, त्याग, देश, काल आदिके साथ अपना सम्बन्ध मानकर जीव ऊँच-नीच योनियोंमें जन्मता-मरता रहता है (गीता-तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। यह अहंकार साधनमें प्रायः बहुत दूरतक रहता है। वास्तवमें इसकी सत्ता नहीं है, फिर भी स्वयंकी मान्यता होनेके कारण व्यक्तित्वके रूपमें इसका भान होता रहता है। भगवान् द्वारा ज्ञानके साधनोंमें इस पदका प्रयोग किये जानेका तात्पर्य शरीरादिमें माने हुए अहंकारका सर्वथा अभाव करनेमें है; क्योंकि जड-चेतनका यथार्थ बोध होनेपर इसका सर्वथा अभाव हो जाता है। मनुष्यमात्र अहंकाररहित हो सकता है, इसीलिये भगवान् यहाँ 'अनहंकारः' पदसे अहंकारका त्याग करनेकी बात कहते हैं।

अभिमान और अहंकारका प्रयोग एक साथ होनेपर उनसे अलग-अलग भावोंका बोध होता है। सांसारिक चीजोंके सम्बन्धसे अभिमान पैदा होता है। ऐसे ही त्याग, वैराग्य, विद्या आदिको लेकर अपनेमें विशेषता देखनेसे भी अभिमान पैदा होता है। शरीरको ही अपना स्वरूप माननेसे अहंकार पैदा होता है। यहाँ 'अनहंकारः' पदसे अभिमान और अहंकार - दोनोंके सर्वथा अभावका अर्थ लेना चाहिये।

मनुष्यको नींदसे जगनेपर सबसे पहले 'अहम्' अर्थात् 'मैं हूँ' - इस वृत्तिका ज्ञान होता है। फिर मैं अमुक शरीर, नाम, जाति, वर्ण, आश्रम आदिका हूँ- ऐसा अभिमान होता है। यह एक क्रम है। इसी प्रकार पारमार्थिक मार्गमें भी अहंकारके नाशका एक क्रम है। सबसे पहले स्थूल-शरीरसे सम्बन्धित धनादि पदार्थोंका अभिमान मिटता है। फिर कर्मेन्द्रियोंके सम्बन्धसे रहनेवाले कर्तृत्वाभिमानका नाश होता है। उसके बाद बुद्धिकी प्रधानतासे रहनेवाला ज्ञातापनका अहंकार मिटता है। अन्तमें 'अहम्' वृत्तिकी प्रधानतासे जो साक्षीपनका अहंकार है, वह भी मिट जाता है। तब सर्वत्र परिपूर्ण सच्चिदानन्दघनस्वरूप स्वतः रह जाता है।

उपाय - (१) अपनेमें श्रेष्ठताकी भावनासे ही अभिमान पैदा होता है। अभिमान तभी होता है, जब मनुष्य दूसरोंकी तरफ देखकर यह सोचता है कि वे मेरी अपेक्षा तुच्छ हैं। जैसे, गाँवभरमें एक ही लखपति हो तो दूसरोंको देखकर उसको लखपति होनेका अभिमान होता है। परन्तु अगर दूसरे सभी करोड़पति हों तो उसको अपने लखपति होनेका अभिमान नहीं होता। अतः अभिमानरूप दोषको मिटानेके लिये साधकको चाहिये कि वह दूसरोंकी कमीकी तरफ कभी न देखे, प्रत्युत अपनी कमियोंको देखकर उनको दूर करे।

१-तेरे भावे जो करे, भलौ बुरौ संसार। 'नारायण' तू बैठिके, अपनौ भवन बुहार ॥

(२) एक ही आत्मा जैसे इस शरीरमें व्याप्त है, ऐसे ही वह अन्य शरीरोंमें भी व्याप्त है- 'सर्वगतः' (गीता २। २४)। परन्तु मनुष्य अज्ञानसे सर्वव्यापी आत्माको एक अपने शरीरमें ही सीमित मानकर शरीरको 'मैं' मान लेता है। जैसे मनुष्य बैंकमें रखे हुए बहुत-से रुपयोंमेंसे केवल अपने द्वारा जमा किये हुए कुछ रुपयोंमें ही ममता करके, उनके साथ अपना सम्बन्ध मानकर अपनेको धनी मान लेता है, ऐसे ही एक शरीरमें 'मैं शरीर हूँ' - ऐसी अहंता करके वह कालसे सम्बन्ध मानकर 'मैं इस समयमें हूँ', देशसे सम्बन्ध मानकर 'मैं यहाँ हूँ,' बुद्धिसे सम्बन्ध मानकर 'मैं समझदार हूँ', वाणीसे सम्बन्ध मानकर 'मैं वक्ता हूँ' आदि अहंकार कर लेता है। इस प्रकारके सम्बन्ध न मानना ही अहंकाररहित होनेका उपाय है।

(३) शास्त्रोंमें परमात्माका 'सच्चिदानन्दघन' रूपसे वर्णन आया है। 'सत्' (सत्ता), 'चित्' (ज्ञान) और 'आनन्द' (अविनाशी सुख) - ये तीनों परमात्माके भिन्न-भिन्न स्वरूप नहीं हैं, प्रत्युत एक ही परमात्मतत्त्वके तीन नाम हैं। अतः साधक इन तीनोंमेंसे किसी एक विशेषणसे भी परमात्माका लक्ष्य करके निर्विकल्प हो सकता है।

२-संसारके चिन्तनसे साधकका कोई प्रयोजन होता नहीं और अचिन्त्य परमात्मतत्त्व चिन्तनमें आता नहीं- यही निर्विकल्पता है।

निर्विकल्प होनेसे उसको परमात्मतत्त्वमें अपनी स्वतःसिद्ध स्थितिका अनुभव हो जाता है और अहंकारका सर्वथा नाश हो जाता है। इसको इस प्रकार समझना चाहिये-

(क) 'सत्' - परमात्मतत्त्व सदासे ही था, सदासे है और सदा ही रहेगा। वह कभी बनता-बिगड़ता नहीं, कम-ज्यादा भी नहीं होता, सदा ज्यों-का-त्यों रहता है-ऐसा बुद्धिके द्वारा विचार करके निर्विकल्प होकर स्थिर हो जानेसे साधकका बुद्धिसे सम्बन्ध विच्छेद हो जाता है और उस सत्-तत्त्वमें अपनी वास्तविक स्थितिका अनुभव हो जाता है। ऐसा अनुभव होनेपर फिर अहंकार नहीं रहता।

(ख) 'चित्' - जैसे प्रत्येक व्यक्तिके शरीरादि 'अहम् ' के अन्तर्गत दृश्य हैं, ऐसे ही 'अहम्' भी (मैं, तू, यह और वहके रूपमें) एक ज्ञानके अन्तर्गत दृश्य है। उस ज्ञान-(चेतन) में निर्विकल्प होकर स्थिर हो जानेसे परमात्मतत्त्वमें स्वतःसिद्ध स्थितिका अनुभव हो जाता है। फिर अहंकार नहीं रहता।

३-किसी सेठने सुना कि अमुक दूकानमें इतना नफा हुआ है और साथ ही यह भी सुना कि अमुक दूकानमें इतना नुकसान हुआ है। इस प्रकार नफा और नुकसान- इन दोनोंमें तो फरक है, पर इन दोनोंके ज्ञानमें कोई फरक नहीं है; 'सर्वप्रथम नेत्र द्रष्टा हैं और रूप दृश्य है। फिर मन द्रष्टा है और नेत्रादि इन्द्रियाँ दृश्य हैं। फिर बुद्धि द्रष्टा है और मन दृश्य है। अन्तमें बुद्धिकी वृत्तियोंका भी जो द्रष्टा है, वह साक्षी (स्वयंप्रकाश आत्मा) किसीका भी दृश्य नहीं है।'

ज्ञान तो एक ही है। अगर ज्ञान एक न होता तो नफा और नुकसान - दोनोंकी भिन्नताका ज्ञान कैसे होता ? इसी तरह 'मैं', 'तू', 'यह' और 'वह'- ये चारों अलग-अलग होनेपर भी इनका प्रकाशक ज्ञान एक ही है। जिस सामान्य प्रकाशमें 'मैं' में क्रियाएँ होती हैं, उसी प्रकाशमें 'तू, यह और वह' में भी क्रियाएँ होती हैं। उस सामान्य प्रकाशमें 'मैं, तू, यह और वह' का भेद नहीं है। उस सामान्य प्रकाशका सम्बन्ध यदि है तो चारोंके साथ है और यदि नहीं है तो किसीके भी साथ नहीं है।

'सर्वप्रथम नेत्र द्रष्टा हैं और रूप दृश्य है। फिर मन द्रष्टा है और नेत्रादि इन्द्रियाँ दृश्य हैं। फिर बुद्धि द्रष्टा है और मन दृश्य है। अन्तमें बुद्धिकी वृत्तियोंका भी जो द्रष्टा है, वह साक्षी (स्वयंप्रकाश आत्मा) किसीका भी दृश्य नहीं है।'

ज्ञान तो एक ही है। अगर ज्ञान एक न होता तो नफा और नुकसान - दोनोंकी भिन्नताका ज्ञान कैसे होता ? इसी तरह 'मैं', 'तू', 'यह' और 'वह'- ये चारों अलग-अलग होनेपर भी इनका प्रकाशक ज्ञान एक ही है। जिस सामान्य प्रकाशमें 'मैं' में क्रियाएँ होती हैं, उसी प्रकाशमें 'तू, यह और वह' में भी क्रियाएँ होती हैं। उस सामान्य प्रकाशमें 'मैं, तू, यह और वह' का भेद नहीं है। उस सामान्य प्रकाशका सम्बन्ध यदि है तो चारोंके साथ है और यदि नहीं है तो किसीके भी साथ नहीं है।

(ग)'आनन्द' - साधकलोग प्रायः बुद्धि और अहम् को प्रकाशित करनेवाले 'चेतन' को भी बुद्धिके द्वारा ही जाननेकी चेष्टा किया करते हैं। वास्तवमें बुद्धिके द्वारा जाने अर्थात् सीखे हुए विषयको 'ज्ञान' की संज्ञा देना और उससे अपने-आपको ज्ञानी मान लेना भूल ही है। बुद्धिको प्रकाशित करनेवाला तत्त्व बुद्धिके द्वारा कैसे जाना जा सकता है? यद्यपि साधकके पास बुद्धिके सिवाय ऐसा और कोई साधन नहीं है, जिससे वह तत्त्व जाना जा सके, तथापि बुद्धिके द्वारा केवल जड संसारकी वास्तविकताको ही जाना जा सकता है। बुद्धि जिससे प्रकाशित होती है, उस तत्त्वको बुद्धि नहीं जान सकती। उस तत्त्वको जाननेके लिये बुद्धिसे भी सम्बन्ध विच्छेद करना आवश्यक है। बुद्धिको प्रकाशित करनेवाले परमात्मतत्त्वमें निर्विकल्परूपसे स्थित हो जानेपर बुद्धिसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है। फिर एक 'आनन्द' स्वरूप (जहाँ दुःखका लेश भी नहीं है) परमात्मतत्त्व ही शेष रह जाता है, जो स्वयं ज्ञानस्वरूप और सत्स्वरूप भी है। इस प्रकार तत्त्वमें निर्विकल्प (चुप) हो जानेपर 'आनन्द-ही-आनन्द है'- ऐसा अनुभव होता है। ऐसा अनुभव होनेपर फिर अहंकार नहीं रहता।

'जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम्' - जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोगोंके दुःखरूप दोषोंको बार-बार देखनेका तात्पर्य है- जैसे आँवामें मटका पकता है, ऐसे ही जन्मसे पहले माताके उदरमें बच्चा जठराग्निमें पकता रहता है। माताके खाये हुए नमक, मिर्च आदि क्षार और तीखे पदार्थोंसे बच्चेके शरीरमें जलन होती है। गर्भाशयमें रहनेवाले सूक्ष्म जन्तु भी बच्चेको काटते रहते हैं। प्रसवके समय माताको जो पीड़ा होती है, उसका कोई अन्दाजा नहीं लगाया जा सकता। वैसी ही पीड़ा उदरसे बाहर आते समय बच्चेको होती है। इस तरह जन्मके दुःखरूप दोषोंका बार-बार विचार करके इस विचारको दृढ़ करना कि इसमें केवल दुःख-ही-दुःख है।

जो जन्मता है, उसको मरना ही पड़ता है- यह नियम है। इससे कोई बच ही नहीं सकता। मृत्युके समय जब प्राण शरीरसे निकलते हैं, तब हजारों बिच्छू शरीरमें एक साथ डंक मारते हों- ऐसी पीड़ा होती है। उम्रभरमें कमाये हुए धनसे, उम्रभरमें रहे हुए मकानसे और अपने परिवारसे जब वियोग होता है और फिर उनके मिलनेकी सम्भावना नहीं रहती, तब (ममता-आसक्तिके कारण) बड़ा भारी दुःख होता है। जिस धनको कभी किसीको दिखाना नहीं चाहता था, जिस धनको परिवारवालोंसे छिपा-छिपाकर तिजोरीमें रखा था, उसकी चाबी परिवारवालोंके हाथमें पड़ी देखकर मनमें असह्य वेदना होती है। इस तरह मृत्युके दुःखरूप दोषोंको बार-बार देखे।

वृद्धावस्थामें शरीर और अवयवोंकी शक्ति क्षीण हो जाती है, जिससे चलने-फिरने, उठने-बैठनेमें कष्ट होता है। हरेक तरहका भोजन पचता नहीं। बड़ा होनेके कारण परिवारसे आदर चाहता है, पर कोई प्रयोजन न रहनेसे घरवाले निरादर, अपमान करते हैं। तब मनमें पहलेकी बातें याद आती हैं कि मैंने धन कमाया है, इनको पाला-पोसा है, पर आज ये मेरा तिरस्कार कर रहे हैं! इन बातोंको लेकर बड़ा दुःख होता है। इस तरह वृद्धावस्थाके दुःखरूप दोषोंको बार-बार देखे।

यह शरीर व्याधियोंका, रोगोंका घर है- 'शरीरं व्याधिमन्दिरम्।' शरीरमें वात, कफ आदिसे पैदा होनेवाले अनेक प्रकारके रोग होते रहते हैं और उन रोगोंसे शरीरमें बड़ी पीड़ा होती है। इस तरह रोगोंके दुःखरूप दोषोंको बार-बार देखे।

यहाँ बार-बार देखनेका तात्पर्य बार-बार चिन्तन करनेसे नहीं है, प्रत्युत विचार करनेसे है। जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोगोंके दुःखोंको बार-बार देखनेसे अर्थात् विचार करनेसे उनके मूल कारण - उत्पत्तिविनाशशील पदार्थोंमें राग स्वाभाविक ही कम हो जाता है अर्थात् भोगोंसे वैराग्य हो जाता है। तात्पर्य है कि जन्म, मृत्यु आदिके दुःखरूप दोषोंको देखना भोगोंसे वैराग्य होनेमें हेतु है; क्योंकि भोगोंके रागसे अर्थात् गुणोंके संगसे ही जन्म होता है - 'कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु' (गीता १३।२१) और जो जन्म होता है, वह सम्पूर्ण दुःखोंका कारण है। भगवान् ने पुनर्जन्मको दुःखालय बताया है -' पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम्' (गीता ८। १५)।

शरीर आदि जड पदार्थोंके साथ अपना सम्बन्ध माननेसे, उनको महत्त्व देनेसे, उनका आश्रय लेनेसे ही सम्पूर्ण दोष उत्पन्न होते हैं- 'देहाभिमानिनि सर्वे दोषाः प्रादुर्भवन्ति ।' परमात्माका स्वरूप अथवा उसका ही अंश होनेके ही कारण जीवात्मा स्वयं निर्दोष है- 'चेतन अमल सहज सुखरासी' (मानस ७। ११७। १)। यही कारण है कि जीवात्माको दुःख और दोष अच्छे नहीं लगते; क्योंकि वे इसके सजातीय नहीं हैं। जीव अपने द्वारा ही पैदा किये दोषोंके कारण सदा दुःख पाता रहता है। अतः भगवान् जन्म, मृत्यु आदिके दुःखरूप दोषोंके मूल कारण देहाभिमानको विचारपूर्वक मिटानेके लिये कह रहे हैं।

परिशिष्ट भाव-एक 'दुःखका भोग' होता है और एक 'दुःखका प्रभाव' होता है। दुःखसे दुःखी होना और सुखकी इच्छा करना 'दुःखका भोग' है। दुःखके कारणकी खोज करके उसको मिटाना 'दुःखका प्रभाव' है। यहाँ दुःखके प्रभावको 'दुःखदोषानुदर्शनम्' पदसे कहा गया है।

दुःखका भोग करनेसे अर्थात् दुःखी होनेसे विवेक लुप्त हो जाता है। परन्तु दुःखका प्रभाव होनेसे विवेक लुप्त नहीं होता, प्रत्युत मनुष्य विवेकदृष्टिसे दुःखके कारणकी खोज करता है और खोज करके उसको मिटाता है। सुखकी इच्छा ही सम्पूर्ण दुःखोंका कारण है। कारणके मिटनेपर कार्य अपने-आप मिट जाता है; अतः सुखकी इच्छा मिटनेपर सम्पूर्ण दुःखोंका नाश हो जाता है।"

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कभी जीवन में कोई क्षण जब विनम्रता, क्षमा या अहिंसा से खुद पर गर्व हुआ हो? कमेंट करें: “मुझमें विनम्रता ही असली शक्ति है!” आपकी कहानी/उत्तर अगली वीडियो में आ सकती है!

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कल, अध्याय 13 श्लोक 9 में—

• और भी गहरे आत्मिक व व्यावहारिक गुण
• मोह-माया व शरीर की अनुभूति से परे जागरूकता
• बुद्धि, विवेक, ज्ञान की खोज का दूसरा पहलू!

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हर दिन—चित्त का उजाला, आत्मा का विकास! हर हर गीता! हर हर गीता! जय श्रीकृष्ण! हर घर गीता! 🚩